משפט וממשל

רשות מקומית – על הדבש ועל העוקץ

החשש באכיפה מקומית ובמתן אפשרות ליצירת הסדרים מקומיים פרטניים, הוא שסופה של המדינה יהיה בארץ המחולקת לאיזורים חילוניים מובהקים מול איזורים דתיים מובהקים; בהעמקת האוטונומיות ברמה המדינית ובהעצמת הפערים החברתיים. למול ביקורת זאת, יש להציב את המציאות: כבר עכשיו, מלאה הארץ באוטונומיות ובאי שוויון. להפיל את האחריות למציאות זאת על מודל מבוזר, היא לעצום עיניים למצב הקיים בשטח.

להעברת סמכויות ליצירת וקביעת הסדרים בתחומי דת ומדינה לידיהן של הרשויות המקומיות יכולת ליצור סביבת-חיים המותאמת לצרכי הציבור המקומי, ובכך לצנן את השיח המפולג בנושא ברמה הלאומית ולייצר מרחב של הסכמות. בקורונה נוכחנו בחשיבות וביכולות של הרשויות המקומיות, וגילינו כי בפועל, לנעשה במשרדי המועצה ולידיים הנלחצות יש השפעה ישירה על חייהם של תושבי הרשות. לפעמים, ההשפעה אף גדולה ונוכחת עוד יותר מזאת של תהליכים המתבצעים ברמה השלטונית. מודל ה-50:30:20, העומד בבסיסה של הממלכתיות החדשה להגדרתנו, מכוון כל כולו להפיכת ההבנה הזאת למדיניות. הצלחתו, נשענת בחלקה הגדול על הסדרת היחסים בין הרשויות השונות בפירמידה: רשויות המדינה, הרשויות המקומיות וקהילות האזרחים. 

אך בה בעת, אנחנו יודעים שהדשא ברשות לא תמיד ירוק יותר. כשלים מבניים הקיימים היום במבנה השלטון המקומי ובאופן תקצובו, דורשים התייחסות מיוחדת, זהירות יתרה ואולי גם הכנסת גנן חדש שיעשה קצת סדר בגינה הפרועה.

ולכן, רגע לפני שאנחנו פונים לצעדים להנחלת מודל 50:30:20, נבקש לעצור ולבחון את המצב הקיים בשטח. 

אז מה בעצם התשתית ההתחלתית לפעולת הרשות המקומית? זאת שלוקחת מכם ארנונה, מכתיבה חלק משמעותי בתרבות ובחינוך בעירכם, ומעצבת את סביבת חייכם באופן ישיר ומיידי?

מקור סמכויותיה של הרשות המקומית מעוגנות בפקודת העיריות ובפקודת המועצות המקומיות. נקודת המוצא היא במשרדי הממשלה, האוחזים בשליטה ריכוזית על הנעשה במישור המקומי: הרשות המקומית כפופה להוראותיו של שר הפנים, המחזיק מתוקף תפקידו באחריות לנעשה בדרג המקומי. כפיפותו של השלטון המקומי לשלטון המרכזי, מעוגנת במספר הסדרים: העיקרים שבהם הינם שיטת התקצוב והנוהל לחקיקת חוק עזר העירוני. 

בואו נפתח את הארנק, ונסתכל על שיטת התקצוב. במאקרו, תקציב הרשויות המקומיות מורכב מארבעה רכיבים: מתקציב רגיל, המורכב ממענקי איזון ופיתוח המתקבלים ממשרד הפנים; ממימון תואם, המתקבל ממשרדי הממשלה בהתאם לאופי השירות; מהכנסות מארנונה, ששיעורה נקבע על ידי המועצה המקומית בכפוף לאישור שר הפנים; ומתקציב בלתי רגיל, שהינו תקציב חד-פעמי למימון פרויקטים מוגדרים הניתן על ידי המשרדים הרלוונטיים. 

ומה למעשה הרשות המקומית עושה? שירותי הרשויות המקומיות לתושבים נחלקים לשירותים ממלכתיים, שהם באחריות ובפיקוח משרדי הממשלה אך הרשויות המקומיות מספקות אותם (כגון חינוך ורווחה), ושירותים מוניציפליים, שמסופקות על ידי הרשות לפי החובות והסמכויות שנקבעו להן בדין (כגון שירותי ניקיון עירוניים). אבל רגע. כיצד קובעים מהו אותו סל שירותים מונציפלי, אותו מעניקה הרשות לתושב? לא קובעים. העדר הגדרת סל שירותים מינימלי בחקיקה הראשית, יוצר פערים ניכרים בין הרשויות המקומיות. ועדות ציבוריות שהוקמו לאורך השנים וביקשו לעסוק ביחסי השלטון המקומי והמרכזי נדרשו לנושא, אך ההמלצות לקביעת סל לא הביאו לכדי תוצר סופי.

סוגיה מורכבת נוספת, היא מימון שירותי רווחה. לפי ההסדר הקיים, בגין כל הוצאה של הרשות על שירותים המוכרים על ידי משרד הרווחה, תחזיר המדינה לרשות סכום בשיעור 75% ממנה. רשויות שלא יכולות לממן את אותן 25%, נשארות חסרות כל. זאת, מכיוון שהמדינה פטורה מחובתה לממן אם הרשות אינה ממציאה את חלקה. מחקרים הראו שככל שהרמה החברתית-כלכלית של הרשות המקומית גבוהה יותר, כך ההוצאה הממוצעת למטופל גדולה יותר.

וכעת, לעניין חוקי העזר העירוניים. חוק עזר מסווג כחקיקת משנה (בעוד שחוק מדינה הוא חקיקה ראשית). הסמכות להתקינו, נקבעה בפקודת העיריות ובאסופת הוראות חוק נוספות שמטרתן לאפשר לרשויות המקומיות להתקין חוקים שיאפשרו להן למלא את תפקידן במתן שירותים עירוניים נאותים. על מנת שחוק עזר עירוני יכנס לתוקף, עליו לא להידחות על ידי שר הפנים (שימו לב – לא מדובר בצורך לקבל אישור מראש, אלא בצורך לא להידחות בדיעבד!). במקרים מסויימים, כגון בחוקים המסדירים נושאים של מניעת מפגעים, לא די בהעדר דחייה בדיעבד – אלא יש צורך באישור מראש של השר הממונה על הנושא. חוקים הנוגעים לתחבורה, החשובים במיוחד בעודנו עוסקים בנושאי תחבורה ציבורית בשבת, חייבים בהסכמת שר הפנים ושר התחבורה. 

אז אם היכולת לחוקק חוקי עזר כל כך רחבה, מדוע לא כל רשות עושה את הטוב בעיניה? כי גם תחת חופש פעולה זה, הן עדיין כפופות להסכמים הקיימים במישור הארצי. בית המשפט עיגן זאת בפסיקה, שעה שקבע שעל הראשות המקומית להימנע מלהסדיר בחקיקת עזר נושאים המחייבים חקיקה ראשית. מתי כן תוכל הרשות להחליט כטוב בעיניה? שעה שהמחוקק הארצי מצא לנכון להעביר את ההחלטה לידיה באופן ברור וחד משמעי. 

המתח בין המקומי למרכזי

לאחר שצללנו לדקות ספורות לתוככי מבוך הרשויות המקומיות, נעבור למקרה בוחן שכנראה מהווה את לב העיניין: אכיפה מקומית בנושא דת ומדינה.

לאורך ההיסטוריה הבין השלטון המרכזי שדרך מיטבית לפתירת מחלוקות בנושאי דת ומדינה עוברת במתן אפשרות להסדרים מקומיים. החוק המסמיך את הרשויות המקומיות להתקין חוקי עזר שיגבילו או יאסרו מכירת בשר חזיר ומוצריו, מהווה דוגמה מיטבית לכך. הוא נולד כפשרה בין איסור גורף להיתר גורף ברקע השיח הפוליטי הסוער שעסק בנושא דאז.

נקודת מפנה נוספת בנושא, נרשמה עם חקיקת חוקי היסוד בשנת 1992. מנקודה זאת, ובפרט מאז פסק דין מזרחי ההיסטורי שהיווה את יריית הפתיחה למהפכה החוקתית בעיניי רבים, נדרש היה לבחון את החקיקה בראי חופש העיסוק וחופש המצפון והדת הנגזר מחוק יסוד כבוד האדם וחירותו.

בג"ץ סולודקין, שבו עתרה תושבת בית שמש כנגד הפגיעה בחופש העיסוק שלה לאור האיסור המוטל עליה למסור בשר חזיר, עסק בסוגיה באופן נרחב. הגנה על רגשותיהם של אלו המבקשים שלא למכור בשר חזיר במקום מגוריהם הוכרה כמטרה ראויה, התואמת את ערכיה של מדינת ישראל כמדינה יהודית ודמוקרטית. אך ביישובים מעורבים, כפי זה שנידון בפרשת סולודקין, ניכר כי ההכרעה מורכבת יותר. חובתה של הרשות להבטיח פגיעה מידתית בחירות המבקשים לצרוך בשר חזיר. המבחנים לכך, הם צביונה של העיר; חלוקתה לשכונות; מידת החיים בצוותא ופתרונות מעשיים שונים שניתן לנקוט (מבחן אמצעי שפגיעתו פחותה). פסק הדין מסתיים במסקנה כי על הרשויות המקומיות להפעיל שיקול דעת על פי אמות מידה של חלוקת העיר לשכונות.

הנושא שב למרכז העניינים עלה ביתר שאת בשנת 2018, תחת כותרת "חוק המרכולים". בתיקון לפקודת העיריות, נקבע שחוק עזר עירוני העוסק בפתיחתם וסגירתם של חנויות ובתי מלאכה בימי מנוחה טעון את הסכמת שר הפנים, וכי השר לא ייתן את הסכמתו אלא אם פתיחתם של העסקים נדרשת על מנת לספק צרכים אשר נמצאים בעיניו כחיוניים. בכך, צומצמה היכולת של כל רשות לעשות את הטוב בעינייה, והמדיניות המקומית הוכפפה למדיניות הממשלתית כפי שהיא מתבטאת בהחלטותיו של שר הפנים.

נראה שמצטיירת כאן נוסחה ברורה – ככל שהמדינה רוצה להגביר את עצמאות הרשות המקומית, היא תעביר לה יותר סמכויות. ככל שהיא רוצה לצמצם אותה, ובנושאים הנמצאים בליבת השיח הפוליטי-ארצי בפרט, היא תגביר את כפיפותה לדרג המדיני. 

עלינו להתייחס בכובד ראש לשאלת הרשות המקומית, כי כפי שמדגים מודל 50:30:20, יש לה השלכה כבדת משקל על חיינו. מדיניות מרכז, המבקשת להעצים את הממלכתיות מחד ולשמר את חירותו של הפרט מאידך, קשורה בקשר הדוק לאותם יחסים מקומיים-ארציים.

אך דווקא בגלל האהדה למודל המקומי, יש לסיים במבט ביקורתי עדין שאינו נבצר מהשיח. החשש באכיפה מקומית ובמתן אפשרות ליצירת הסדרים מקומיים פרטניים, הוא שסופה של המדינה יהיה בארץ המחולקת לאיזורים חילוניים מובהקים מול איזורים דתיים מובהקים; בהעמקת האוטונומיות ברמה המדינית ובהעצמת הפערים החברתיים. למול ביקורת זאת, יש להציב את המציאות: כבר עכשיו, מלאה הארץ באוטונומיות ובאי שוויון. להפיל את האחריות למציאות זאת על מודל מבוזר, היא לעצום עיניים למצב הקיים בשטח. ולכן, דווקא עיסוק מעמיק ומושכל בסוגיית האכיפה המקומית ויצירת הסדרים המעמיקים את היחסים שבין הרשויות כחלק ממפה שלמה, היא שתוביל ליצירת יחסים ברי-קיימא בחברה הישראלית.

עוד במשפט וממשל

חינוך

משבר השבטים ומערכת החינוך הממלכתית

בישראל יש ארבע מערכות חינוך - אחת לכל זרם. זה לא בריא מבחינה חברתית, ולכן יש "לסדר מחדש" את חלוקת הסמכויות בין הממשלה, זרמי החינוך ובתי הספר.

מערכת החינוך הציבורית היא אבן הראשה של החלוקה לשבטים. מערכת זו מייצרת ומתחזקת את השבטיות הישראלית במבנה ובתקציב, מקבעת את החשיבה מגיל צעיר ומנתבת את הפרטים השונים למסלולים השבטיים, לעיתים באופן בלתי-הפיך.

למעשה, לא ניתן לדבר על מערכת חינוך אחת אלא על ארבע מערכות חינוך שונות (ממלכתית, ממלכתית-דתית, חרדית וערבית) הנבדלות האחת מרעותה במקצועות הנלמדים, בתכנית הלימודים, בהכשרת המורים, בתקציב, בגודל הכיתות, באופי מוסדות (נפרד/מעורב), גובה תשלומי הורים, אופי המחסור במורים, רמת תשתיות בינוי ועוד. הבדלים אלו מובילים לפערים ניכרים בתקצוב לתלמיד בכל אחת ממערכות החינוך. הפער בין תקציב תלמיד במערכת החינוך הדתית-לאומית לתלמיד במערכת החילונית יכול להגיע לכדי 30%, והפער לתלמיד במערכת החינוך הערבית לכדי 60%.

ברבות השנים, השבטים השונים אימצו אסטרטגיות שונות להשפעה על מערכת החינוך. בעוד השבטים  – הציוני-דתי, החרדי ולאחרונה גם הערבי – עסקו בשיפור תנאי הזרם שלהם, השבט החילוני סמך על המדינה, והתייחס אל מערכת החינוך הממלכתית כאל סוג של "ברירת מחדל". החינוך הממלכתי מתאפיין בהעדר פונקציה ניהולית מתכללת במשרד, המנהלת אותו בראייה הוליסטית. על כן הוא סובל מהזנחה ניהולית, תקציבית, פדגוגית וערכית. עקב ההזנחה הניהולית, התגברו הלחצים להפרטת מערכת החינוך הממלכתית ולהגברת הביזוריות בה, מאמצים אלו מתבצעים מתוך חולשה ניהולית, והם לרוב ניסיונות של המערכת להתמודד עם ההזנחה התקציבית והניהולית באמצעות העברת "תפוח האדמה הלוהט" לידיים אחרות.

בעקבות ביקורת פוליטית וציבורית, כמו גם בגלל הגיוון הרב בתוכו, החינוך הממלכתי נטש את העיסוק בשאלות של זהות וערכים. זוהי למעשה מערכת החינוך היחידה בישראל בה אין עיסוק משמעותי בפדגוגיה של זהות או לימוד של כתבים מעצבים, והמחלוקות החברתיות מובילות אנשי חינוך להתרחק מעיסוק בדילמות ערכיות. כתוצאה מכך, ניתן לראות בעשרות השנים האחרונות עלייה במספר בתי הספר הייחודים ועלייה בהיקף תשלומי ההורים ותשלומי רשויות מקומיות המשלימות אספקטים אלו. שתי התופעות פוגעות ב"ציבוריות" של החינוך הממלכתי ומגדילות את אי השוויון בין חלקיו השונים.

 

כפל תפקידיה של מערכת החינוך הממלכתית:

למערכת החינוך הממלכתית כפל תפקידים. מחד, היא מעניקה מענה חינוכי לאוכלוסייה החילונית והמסורתית, וצריכה לשקף את עמדותיה של אוכלוסייה זו. מאידך, היא אחראית על העמדה הממלכתית אל מול שאר השבטים, כלומר היא אמורה לנהל את המשא ומתן מהצד הממלכתי, אל מול שאר השבטים, ולבדוק שאכן האיזון בין האינטרסים השבטיים לאינטרסים הממלכתיים מתקיים. נכון להיום, מערכת החינוך הממלכתית לא מקיימת אף אחד מתפקידיה.

בהיבט של מערכת החינוך הממלכתית כמשרתת של האוכלוסייה החילונית והמסורתית – מערכת החינוך לא עסקה בתפיסות אידיאולוגיות מנחות, ערכים מובילים וגיבוש זהות ותוכן. במערכת הממלכתית לא התקיים עדכון של תפיסת כור ההיתוך או דיון מחודש בנוגע לשילוב בין מאפיינים שונים של החינוך הממלכתי: מסורתי וחילוני, לאומי וגלובלי, יהודי ודמוקרטי ועוד. הדבר גם בא לידי ביטוי בהקשר של לימודי זהות יהודית. כשמערכת החינוך הממלכתית תופסת יהדות רק כדת (ולא כתרבות, מסורת וזהות), היא הולכת ומתרחקת מהעיסוק בזהות היהודית והלאומית של תלמידיה. החלשות המערכת באה גם לידי ביטוי בירידה באיכות כוח ההוראה, בהעדר יכולת לשנות את תכניות הלימודים אל מול הגמישות היחסית הקיימת בקרב השבטים האחרים, בהעדר תקציבים תוספתיים ייעודיים ובהעדר יכולת להציג זהות מגובשת שיכולה להיתרגם לסדרה של דרישות ממוקדות שיובילו לשינוי מהותי באיכות החינוך הממלכתית.

בהיבט של שמירה על הממלכתיות בשאר הזרמים במערכת החינוך – במערכת החינוך הממלכתית אין כיום יכולת או יומרה להשפיע על הזרמים האחרים בחינוך ואילו הם בבחינת "החתול אשר שומר על השמנת". במבנה אשר אינו מפקח או מוודא שישנם תכנים ותוכניות לימודים משותפות לשלושת השבטים, ישנו יתרון מובנה לשחקנים קיצוניים בקרב השבטים השונים. כך למשל, ניתן לראות בשנים האחרונות השתלטות של המנהיגות החרד"לית על מוקדי כח בחמ"ד (ממלכתי-דתי) ועל השתלטות של תפיסת העולם הקנאית-חרדית על מנגנוני תקצוב החינוך העצמאי.

 

הפתרון: העצמת החינוך הממלכתי בשיטת 50:30:20

האיום הגדול הניצב מול עינינו, בתקופה של שיא בתחושות הקיטוב והפילוג בחברה הישראלית, הוא לכאורה חלוקתה של ישראל לקנטונים המקיימים כלכלה אוטונומית. אומנם זה נדמה כמו חזון דיסטופי, אולם למעשה זהו תרחיש "עסקים כרגיל" של החברה הישראלית. המשך המגמות הקיימות יובילו את השבט החילוני ובעתיד גם את השבט המסורתי, לפעול כמו שאר השבטים ולבצר את החוזה החברתי שלהם. זהו תרחיש המאיים על חוסנה הביטחוני, הכלכלי, החברתי והתרבותי של מדינת ישראל, ועל יכולתה להתמודד עם האתגרים העצומים שלפתחה. במובן מסוים, זהו תרחיש אנטי ציוני בו ישראל מפסיקה להיות מדינה יהודית, והופכת להיות מדינה המשרתת אוכלוסיות שונות אשר אינן מנהלות ביניהן דיאלוג.

אל מול סחף זה אנו קוראים להציב קול ציבורי חד וברור, הקורא (1) לחזק את הזרם הממלכתי בחינוך, כך שיהיה שווה בכוחו ובמשאביו לזרמים האחרים ו(2) להקמת מטריה ממלכתית לכל זרמי החינוך בישראל בשיטת 50:30:20. 

  1. המודל הנוכחי מבוסס על כך שמערכת החינוך הישראלית היא בעלת נתיב מרכזי אחד רחב וגדול המכיל 70-80% מהחברה הישראלית, ולצידו מספר כבישים בודדים לאוכלוסיות מיעוט, אשר אינן משתלבות בנתיב המרכזי. בפועל, הנתיב המרכזי הוא מוזנח, בעל תשתיות ברמה נמוכה, איטי ופקוק, בעוד הכבישים הצדדיים הפכו להיות כבישים עוקפים, המתמרצים את הרכבים השונים לעבור אליהם. את המשוואה הזו אנו קוראים להפוך. ישראל צריכה לתמרץ ביתר את המערכת הממלכתית ולתמרץ בחסר את המערכות השבטיות, כדי להגיע לנקודת שיוויון. אנו קוראים לחיזוק המערכת הממלכתית הן מבחינה מבנית והן מבחינה תקציבית. מבחינה מבנית, יש למנות מועצה לאומית למערכת החינוך הממלכתית, בדומה למערכת החמ"ד. מועצה זו, צריכה לתת ביטוי לגוונים השונים של הציבור הנמצא במערכת החינוך הממלכתית – בדגש על הציבור החילוני והמסורתי.

המשימה הראשונה העומדת לפתחה של מועצה זו היא קביעת סדר יום זהותי-לאומי למערכת החינוך הממלכתית, תוך עיסוק בשאלות היסוד של המערכת: זהות יהודית, אינטגרציה, ביזוריות לרשויות המקומיות ואוטונומיה בית ספרית. סוגיה שניה אשר תעמוד לפתחה של המועצה היא מערכת החינוך הבלתי-פורמלית, הן בהיבטים של תנועות נוער והן בהיבטי שנת המכינה. יש להפוך את שנת המכינה לכלי לקידום זהות ממלכתית ולפרוץ את המכסה המוטלת על החינוך הממלכתי בלבד, העומדת על אלפי תלמידים בודדים בשנה.

  1. בנוסף, יש לפרוס מטריה ממלכתית מעל כל זרמי החינוך בשיטת 50:30:20.  על משרד החינוך לשנות את מבנה מערכת החינוך בישראל, כך שהמועצה הלאומית למערכת החינוך הממלכתית תקבע 50% מהתכנים והתוכניות לימודים בכל זרמי החינוך. משרד החינוך למעשה יאפשר מידה מסוימת של אוטונומיה לשבטים בתמורה להחדרת 50% של תכנים ותוכניות ממלכתיות. יש להתנות את היקף התקציבים המועברים לזרמים השונים בהתאם למידת הממלכתיות שלהם. מערכת החינוך צריכה להכיל רובד ממלכתי עבה המכיל לפחות 50% מתכנית הלימודים – אשר יעברו באופן דומה בכל ארבעת הזרמים בחינוך. 30% מתקציב החינוך יעבור לזרמי החינוך כדי לקיים מערכת חינוך על פי ערכי ודגשי השבטים, ו-20% מתקציב החינוך יעבור לידי ההורים, כדי שכל בי"ס יוכל לקדם תחומים, ערכים או דגשים קהילתיים ומקומיים. נוסחה זו תהווה נוסחה תקציבית מארגנת כך ש-100% מימון יתקבלו רק במידה ואכן המערכת היא 50% ממלכתית.

עוד בחינוך

בנימה אישית

החלוקה לשבטים – האיום האסטרטגי האמיתי

אם לא נמצא סדר יום לאומי מאחד, שמכיל את כלל השבטים, הפרויקט הציוני בסכנה.

מאז הקמתה של מדינת ישראל, וביתר שאת בשנים האחרונות, מדיניות הממשלה הושתתה על ממלכתיות מצד אחד, ושבטיות מן הצד השני. ההנחה הייתה ועודנה, כי קיומם של מיעוטים שונים בחברה הישראלית, לצידו של רוב יהודי חילוני-מסורתי גדול וברור, צריך להוביל ליצירת מענים ממשלתיים שונים למיעוטים המרכזיים – החרדי, הדתי-לאומי והערבי. ואכן, כל עוד התקיים בישראל רוב חילוני-מסורתי, היה צורך בחוזים פרטיקולריים עבור המיעוטים, אשר התחשבו בהם ובצרכיהם הייחודיים. אולם השינויים הדמוגרפיים, החברתיים והפוליטיים הובילו לכך שכיום ישראל מחולקת דה-פקטו ל-4 שבטים, ללא שבט הגמוני או מוביל. בניגוד לנהוג לחשוב, לא קיים בישראל חוזה חברתי אחד, ממלכתי לכולם, אלא קיימים ארבעה חוזים חברתיים שונים – הם שונים זה מזה בזכויות ובחובות שהם מעניקים לשבטים השונים בחברה הישראלית, ונוגעים כמעט לכל תחומי החיים. נדגים זאת בקצרה:

  1. חוזים חברתיים שונים במערכת החינוך הציבורית– משרד החינוך הוא המשרד האזרחי בעל התקציב הגבוה ביותר בישראל, וההוצאה על חינוך מהווה חלק ניכר מנטל המס המוטל על אזרחי ישראל. למעשה, מערכת החינוך היא ההוצאה הציבורית הגבוהה ביותר לאזרח. יחד עם זאת, מערכת החינוך הישראלית מורכבת מארבעה זרמי חינוך שונים, המעניקים תנאים ותקצוב שונים ולא שוויוניים, מלמדים תוכניות לימודים אחרות גם במקצועות זהים, ומנוהלים באופן אחר בתוך המשרד. בפועל, אין למדינת ישראל מערכת חינוך אחת אלא ארבע מערבות חינוך שונות, המכינות את ילדי ישראל מבחינה נרטיבית, ערכית, פדגוגית והשכלתית לחיים בארבע מדינות שונות, והיא משקיעה באופן לא שוויוני בילדיה השונים, בהתאם לשבט שאליו הם משתייכים.
  2.   חוזים חברתיים שונים בשירות צבאי ולאומי – השירות הצבאי הוא המס האזרחי הגבוה ביותר המוטל על כל פרט בישראל, כאשר לכל שבט חוזה חברתי אחר ביחס השירות הצבאי: הציבור הכללי מחויב למסלול של שירות מלא (בנים ובנות); הציבור הדתי לאומי נהנה ממגוון אפשרויות של שירות צבאי הפתוחות בפני כל פרט המעוניין בכך, בעוד שהבנות הדתיות זכאיות לבחור בין מסלולי הגיוס השונים, פטור משירות צבאי או מגוון מסלולי שירות לאומי למשך שנה או שנתיים; הציבור החרדי פטור מהשירות הצבאי וזכאי למסלולי גיוס/שירות לאומי ייחודיים, והבנות החרדיות פטורות בכלל מגיוס; הציבור הערבי פטור משירות צבאי ומופנה למסלולי שירות לאומי שבהם השתתפותו היא חלקית.
  3. חוזים חברתיים שונים בתחום הדיור ושירותי השלטון המקומי – שוק הדיור בישראל נמצא בתהליכים מואצים של שבטיות. בעוד שבעבר חיו חברים מכל ארבעת השבטים בשכונה אחת, התהפכה כיום המגמה, וחלקים ניכרים מהציבור הישראלי מתגוררים באזורים שבטיים-הומוגניים. כפי שהראה פרופ' ישי בלנק, מגמה זו מואצת בשל התמריצים הרגולטוריים המוענקים לשבטים המתגוררים באזורים הומוגניים.  כתוצאה מכך, משבר הדיור שאנו חווים בשנים האחרונות איננו משבר דיור כללי, אלא משבר דיור בעל מאפיינים שונים בכל שבט. לכל אחד מהמשברים כלים אחרים לפתרונו. פתרון של משבר אחד איננו מוביל לפתרון של משבר אחר, ובשל היעדר תשתית תכנונית נאותה ומחסור בקרקעות, מתקיים משחק סכום-אפס ו"מירוץ לתחתית" בין השבטים בנוגע לפתרונות משבר זה.

 

דוגמאות אלה ואחרות ממחישות איך הגענו למשבר השבטים הנוכחי: מדינה אינה יכולה להרשות לעצמה לאורך זמן לנהוג באופן לא שוויוני באזרחיה, על סמך השתייכות שבטית. המצב הנוכחי אינו בר-קיימא ועל כן מוביל למתיחות וחוסר יציבות אשר רק ילכו ויגברו. לצד ההכרה בשונות השבטית, הזהותית והתרבותית, למדינה דרוש סדר יום לאומי מלכד – אשר בנוי על זכויות וחובות שוות, על משימות ותוכניות לאומיות שכוללות את כולם – ואשר מייצר גם זהות לאומית אחת מרכזית, שרוב האזרחים הישראלים נכללים בה. כדי לצאת ממשבר השבטים המסוכן, ישראל זקוקה לפרדיגמה חדשה, אשר מכילה את השבטים על צרכיהם השונים אך אינה מוותרת על מדיניות וערכים כלל-ישראלים ועל ראייה לאומית חובקת-כל.

עוד בבנימה אישית

הגות מרכז

"מאזניים": מתווה כלל ישראלי ליציאה מהמשבר החוקתי

המאבק הקשה סביב הרפורמה המשפטית לא צריך להסתיים בהכנעה או בפשרה. הדבר הנכון לישראל הוא הסכמה רחבה על מתווה כלל-ישראלי - כזה שרואה היטב את הכשלים במערכת המשפט שדורשים תיקון, ומצד שני רואה היטב את הכשלים שברפורמה עצמה.

השיח הציבורי אודות הרפורמה המשפטית שמקדמת ממשלת ישראל הוא שיח משברי – כל צד מתבצר בעמדותיו, מגייס מחנה, מפרסם נתונים חד צדדיים ונאבק על הנרטיב התקשורתי. מי שמחפש פשרה או מציאת קו אמצע דמיוני בין שני הצדדים, לא ימצא אותם במסמך הזה. 

אז מה אנחנו כן מציעים? לא הכנעה ולא פשרה. במקום זה, מתווה נכון וכלל ישראלי שמתחיל בהכרה בכשלים ששני הצדדים מזהים, הצבעה על כשלים ששני הצדדים מתעלמים מהם ושכולנו סובלים מהם. זה מאפשר לנו להביא הצעות אלטרנטיביות כדי להתמודד עם המשבר. 

מהם עיקרי הכשלים שהימין מזהה? מבלי שהוא נבחר על ידי הציבור, הפך את עצמו בית המשפט לריבון-על מעל שאר הרשויות. זוהי פגיעה מהותית בשיטה הדמוקרטית. עילת הסבירות הפכה להיות עילה שמחליפה את שיקול הדעת של הממשלה. השופטים לא מספיק מגוונים. השרים וגופי הממשלה אינם מרוצים מההגבלות הרבות שמטיל הייעוץ המשפטי על שיקול דעתם. אמון הציבור במערכת המשפט הולך ויורד. לאורך השנים נדחו בביטול כל הצעה לתיקון, שינוי והידברות.

מהם עיקרי הכשלים שהשמאל מזהה? בישראל אין חוקה. בית המשפט הוא הגורם היחיד המאזן את כוחו של הרוב. בית המשפט נושא את דגל השמירה על הערכים הליברליים, במיוחד לאור מאפייניה של החברה הישראלית המשוסעת. מערכת משפט עצמאית וחזקה היא נכס אסטרטגי של מדינת ישראל כמדינה דמוקרטית  – גם כלפי פנים, וגם כלפי חוץ, בזירה הבינלאומית. 

הכשלים שלא מדוברים בשיח: סחבת בתיקים, מחסור בשופטים, חוסר אפקטיביות בעבודת הפרקליטות, פגיעה בזכויות עצורים ובעיות תקציב משמעותיות. עומס עצום שיש על מערכת המשפט פוגעת בכלל הנפגשים עם המערכת, ובאמון הציבור.

וזה לא מסתיים בכשלים של המערכת השיפוטית. האם יתר הרשויות מתפקדות בישראל כהלכה? האם הכנסת חזקה מספיק כדי לפקח על פעולות הממשלה? מסתבר שלא. בשנים האחרונות הפכה הכנסת לגוף החלש ביותר בין רשויות השלטון. היא נשלטת היום כמעט לגמרי על ידי הממשלה וכוחה בפיקוח על הממשלה הלך וירד. הבחירות החוזרות ונשנות שיצרו תחלופה גבוהה של מחוקקים חסרי ניסיון, ריבוי המפלגות, החוק הנורבגי, היעדר דמוקרטיזציה של המפלגות הגדולות, גודלה של הממשלה ובייחוד התהליכים הפוליטיים שמטרתם להתיש ולשחוק את הכנסת באמצעות דיוני המליאה והוועדות – אלו ואחרים הובילו לירידה משמעותית בעוצמתו וביכולות השפעתו של הכנסת כגוף דמוקרטי ייצוגי של העם. 

לאחר התבוננות אמיתית בכשלים ובתמונה השלמה, נציע אלטרנטיבות חדשניות:

בשלב הראשון – מענה אלטרנטיבי מפורט ומאזן לרפורמה המשפטית המושתת על איזון ותיקון ולא על הכנעה. התייחסות מלאה לסוגיות הרפורמה מופיעה במסמך המלא. חפשו: "מאזניים – איך מייצרים כלל ישראלי ליציאה מהמשבר החוקתי" של מרכז מנור מבית יוזמת-המאה

בשלב השני – אנו מציעים משהו רחב הרבה יותר הכולל שינוי כיוון – לא עוד כיפוף כוחות והחלשת המערכות השונות (כמו, ממשלה v.s בית המשפט העליון וממשלה v.s הכנסת), אלא מהלך של חיזוק כלל רשויות השלטון – רק כך מגיעים לאיזונים ובלמים נכונים לדמוקרטיה הישראלית, ומייצרים תיקון, שמועיל לנו האזרחים.  

התכנית שאנו מציעים היא כוללת ומקיפה את שלושת המרכיבים הבאים: 

  1. כללי משחק: חקיקת "חוק יסוד: החקיקה" ותיקון חוק יסוד השביתה
  2. חיזוק 3 הרשויות: חיזוק כוחה של הכנסת אל מול הממשלה ולא רק אל מול בית המשפט
  3. עיגון חוקתי: עיגון זכויות יסוד המפורטות במגילת העצמאות

את המסמך המלא על תכנית "מאזניים" ניתן לקרוא כאן>>

ניתן לצפות בהרצאתה של ד"ר רעות פינגר דסברג כאן –

עוד בהגות מרכז

חינוך

משבר מורים – או אולי הזדמנות לשינוי?

משבר החינוך עמוק ולעתים מייאש, אך התבוננות מעמיקה במרכיביו ופירוק חלקיו השונים, דווקא פותח צוהר לתיקון ושיפור.

מערכת החינוך בישראל נמצאת במשבר עמוק, ואולי הטרגדיה הגדולה ביותר, היא שנדמה שכלל אין צורך להוכיח את זה. זה ברור לכולם. המציאות בשנים האחרונות שזורה באירועים שיצרו תחושה שהמערכת הגיעה לנקודת השפל  – ושיותר נמוך מזה, כבר אי אפשר להגיע. ביטול מבחני מיצ"ב 2018 לאור תופעות של הטיה ורמיה רחבי היקף, הישגים נמוכים מאוד במבחנים הבינלאומיים (PISA 2018), אסון נחל צפית, סגירת מערכת החינוך בתקופת הקורונה, קריאות תגר מתעצמות של השלטון המקומי ועוד ועוד. בקיץ האחרון נוספה עוד נקודת ציון למשבר ההולך וגדל – הויכוח הציבורי הגדול סביב הסכם השכר בין המדינה להסתדרות המורים, שהתנהל במקביל לחוסר יכולת לגייס מורות ומורים לפתיחת שנת הלימודים.  

לכאורה, נראה שמשבר חוסרי המורים הוא עוד נקודת ציון ברצף של קטסטרופות, כזו שתבלע בהמולה הכללית של סבבי בחירות ולחימה, ותעלם עם המשבר התורן הבא. כותרת רודפת כותרת, ולכולם ברור שהכותרת הראשית של היום תיכנס לארכיון של מחר. אולם לא כך במשבר חינוך. בשעה שנראה שהמשבר הגיע לפתרונו עם צפירת ההרגעה שבישרה על הסכם השכר החדש, הוא ממשיך לפעפע בקרבנו: בראש המערכת, במכללות להוראה, בחדרי המורים ובמסדרונות בית הספר של ילדינו. אבל דווקא משום טיבו ומשמעותו הכבדה, יכול בעינינו משבר זה להוות הזדמנות לשינוי מערכתי כולל. 

 

אתגרים מסוג זה, נהוג לכנות כבעיות נבזיות או מרושעות (Wicked Problem). מדובר בבעיה שהנסיונות לפתור אותה לאורך זמן אינם מצליחים ואף מולידים בעיות חדשות. התופעה של בעיות נבזיות נובעת הן מהאופי הדינמי של מערכות סבוכות (כמו מערכת החינוך) וכן מהקושי להבין ולהגיע להסכמה על מהות הבעיות ועל המענים שיש לגבש עבורן (כמו שראינו בחילוקי הדעות הפנימיים והחיצוניים שבארגוני המורים, הדרג השלטוני ודעת הציבור). השילוב בין שני ההיבטים הללו לרוב מתורגם להתעלמות או הכחשת ליבת הבעיה (כפי שאכן קרה לאורך שנים). 

 

3 עובדות על החינוך בישראל

  1. ישראל היא המדינה עם שיעור הפריון הגבוה ביותר בכל מדינות ה-OECD. שיעור הפריון הכולל (מספר הילדים הממוצע שאישה צפויה ללדת במהלך חייה) בשנת 2020 בישראל נאמד ב-2.90 ילדים לאישה. שיעור זה אומנם נמוך מהשיעורים שהיו ב-2019 (3.01) וב-2018 (3.09), אולם על אף הירידה ברמת הפריון בישראל, היא נותרה המדינה עם שיעור הפריון הכולל הגבוה ביותר בכל מדינות ה-OECD.
  2. התפיסה המעצבת בישראל גורסת שיותר  – זה בהכרח יותר טוב. בהתאם לתפיסה הזו מערכת החינוך דרשה יותר ויותר תקציב, הרחיבה את הלמידה ליותר ויותר מקצועות (ובהתאמה גם יותר בחינות), יותר שעות לימודים, יותר כיתות ובהתאמה גם יותר מורים. תקציב החינוך עלה בשני העשורים האחרונים ב 200% (מ-24 מיליארד בשנת 2001 ל-72 מיליארד בשנת 2021), בעוד שהגידול בתלמידים עמד על 49% בלבד. תוספת התקציב האסטרונומית, משתקפת בתוספת שעות הלימוד. כך למשל, תלמידי היסודי לומדים כ-20% שעות יותר מאשר הממוצע במדינות ה-OECD (המדינות הנבחרות המוצגות הן המדינות המדורגות במקומות 5-8 ו-10 לפי מבחני פיז"ה, Education at a Glance 2019, OECD Indicators). העניין הוא שתוספת התקציב שמתגלגלת לתוספת שעות, אינה מובילה לתוצאות גבוהות יותר. האמת שאפילו להיפך. הנתונים היבשים מוכיחים זאת בבירור.  ישראל הולכת ויורדת במדדי ההישגים במבחני פיזה, ומה שיותר מטריד הוא שישראל נמצאת במקום הראשון והמפוקפק של המדינה בה הפערים בין 5% העליונים ל-5% התחתונים הוא הגבוה ביותר מבין המדינות המפותחות (בשפה, במתמטיקה ובמדעים), מה שמעיד על העדר שוויון הולך וגדל במערכת החינוך, המרמז רעות על מצבו של השוויון בחברה הישראלית בעתיד הקרוב-רחוק
  3. קיים שיעור תחלופה בין כמות ואיכות. ככל שנדרשים יותר מורים – איכותם יורדת. כיום, נדרשים כ 12% מכל שכבת גיל להיות מורים כדי למלא את המכסה הנדרשת. העובדה שנדרש שיעור גבוה כל כך של אנשי חינוך מחד, ניצבת במקביל לעובדה שזהו עיסוק עם מעמד חברתי נמוך מאוד (ועם שכר לא מספיק אטרקטיבי). במציאות עובדתית זאת, אנחנו נותרים עם מורים רבים בעלי הרבה כוונות טובות – אבל עם כישורי הוראה דלים. למערכת החינוך אין את הפריבלגיה המתבקשת להפעיל סינון על איכות המורים, שכן היא פועלת תוך מצב מתמיד של חוסר. הדבר משליך באופן מעגלי על תפיסת מקצוע ההוראה, ומונע כל תהליך של תיקון והעלאת כבודו למקום הראוי לו. הנפגעים הישירים, כמובן, הם ילדינו.

אז מה הפתרון?

אל מול הנתונים, לא ניתן להמשיך ולדבוק במענה שעיקרו להגדיל עוד ועוד. אין לזה היתכנות, ויותר מכך זהו אינו פתרון בר קיימא למערכת חינוך שמצליחה לתת מענה לגידול הטבעי, ולחברה חפצת חיים המעוניינת באזרחים משכילים ותורמים. 

כדי להתמודד עם בעיה נבזית זו צריך לשנות את הפרדיגמה ולומר: "פחות, אבל יותר איכותי".  לגייס פחות מורים – אבל איכותיים, ללמוד פחות שעות – אבל באופן איכותי ומעמיק. השינוי הזה דורש פתרונות מסדר שני שנוגעים לשינויים מבניים: 

פתרונות ניהוליים/תקציביים, כגון: ניתוק הקשר בין שעת מורה לשעת לימוד, ניתוק המחוייבות להוראה כיתות אם תוך מתן אפשרות ללמוד בכיתות משתנות, מבנה שכר אחר שאינו צמוד לשעות פרונטליות, מתן תמריצים לגיוס איכותי ולתגמול על יכולות ותרומה ועוד. ואולי האתגר הגדול ביותר הוא לקבוע בהחלטה את המספר הנכון לגיוס מורים איכותיים – במקום לשאול כמה צריך, לשאול כמה מורים איכותיים אפשר לגייס כל שנה – לייצר מרחב של בחירה ומיון ולדעת שאנחנו מכשירים את המורים המצויינים ביותר לילדנו. 

פתרונות פדגוגיים, כגון: למידה בינתחומית, למידת חקר עצמאית, למידה דיגיטלית ועוד. ובעיקר יכולת לחלק את שעות היום בין הוראה פרונטלית מול כיתות גדולות לצד למידה מונחית בקבוצות קטנות, בין חינוך פורמלי ובלתי פורמלי, בין לימוד מתוך בחירה ללמידה חובה, בין למידה לעשייה. 

כל אלו הם רק דוגמאות, להזדמנות העצומה שגלומה במה שמכונה "משבר המורים". מתוך המשבר הקיים, יש להצמיח פרדיגמת מחשבה חדשה, המסתכלת אל כשלי העבר ושואלת מה יש לעשות אחרת על מנת להבטיח את העתיד. עתיד מערכת החינוך, עתיד ילדינו, ועתיד החברה הישראלית כולה.

עוד בחינוך

משפט וממשל

לקראת משבר עם העולם? הממשלה בישראל והיחסים עם הזירה הבינלאומית

הממשלה המכהנת עושה גלים לא רק בין גבולות הארץ - אלא גם הרבה מחוצה להם. כיצד משפיע תמונת המצב של הפוליטיקה בישראל היום על יחסינו עם העולם?

בספר במדבר נכתב "עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב", אבל הרבה זמן חלף מאז שעם ישראל נדד במדבר – כיום, במציאות גלובלית מתמיד, אין מדינה שיכולה להיות מנותקת לחלוטין מהסביבה הבינלאומית, ומדינת ישראל היא לא יוצאת דופן.

נתחיל מהבהרה – ישראל תשרוד גם ללא קשרים עם העולם החיצוני. היא נולדה כמדינה קטנה ומבודדת, מוקפת אויבים, שקולטת הגירה בהיקפים אסטרונומיים וללא בעלות ברית משמעותיות, ושרדה כדי לספר. אבל למרות הפאתוס הרומנטי, אף אחד מאיתנו לא היה רוצה לחזור לימי הצנע של שנות ה-50 וה-60, כאשר חיילי צה"ל היו צריכים לגנוב תרנגולות מלולים כדי שיהיה להם מה לאכול; וכשהקמת בתי חולים ובתי ספר הייתה תלויה בתרומות של נדיבים (בעיקר יהודים) מהעולם. עוצמתה הביטחונית של ישראל כיום נגזרת מהיחסים ההדוקים שיש לה עם מדינות בעולם ובראשן ארה"ב; הכלכלה משגשגת בזכות השווקים הפתוחים לייצוא באירופה, באפריקה ובאסיה ובזכות היכולת של מגזר ההייטק לגייס הון זר; והחברה הישראלית תוססת, דינמית ורב-גונית בזכות השפעות הגלובליזציה. 

ועם זאת, מיועדת הממשלה בישראל להתנגשות עם אותה זירה בינלאומית, שהיא כל כך חשובה להצלחתנו כמדינה. בשעה שהעולם המערבי מקדש את הרב-גוניות של החברה, הממשלה תחזק זהות יהודית ספציפית אחת; יותר ויותר מנהיגות בעולם מנפצות את תקרת הזכוכית ובישראל יקודמו חוקים ותקנות שיאפשרו אפליה והפרדה (וכידוע לנו, נפרד לעולם אינו שווה); ממשל ביידן מגדיר את ההגנה על הקהילה הגאה כחלק מרכזי ממדיניות החוץ שלו, ובישראל "הומופובים גאים" תפסו עמדות מפתח בזירה הציבורית. 

הנחליאלים, המבשרים על התקררות היחסים עם המערב, כבר מתחילים להגיע: מידידי ישראל בקונגרס כמו חבר הקונגרס בראד שרמן שמזהיר מפורשות משיתוף פעולה עם קיצונים בירושלים ועד מנהיגי הקהילות היהודיות באמריקה כמו ניצול השואה אייב פוקסמן, שהודיע שלא יתמוך בישראל שאינה דמוקרטית. בממשל האמריקאי אמנם הבהירו כי ישפטו את הממשלה בירושלים לפיה מדיניותה, אך גם גדולי ידידיה ותומכיה של ישראל יתקשו להגן עליה ככל שתקדם מדיניות שמרנית ולאומנית יותר – כפי שאמרו נשיאי ארה"ב ביידן (בהדלפה לניו יורק טיימס) וצרפת. 

לא לאומנות, לא קוסמופוליטיות – לאומיות-ליברלית

מיותר להרחיב על הנזקים של הגישה הלאומנית ליחסי ישראל והעולם: כשארה"ב מתארת את המערכת הבינלאומית כ-"דמוקרטיות מול אוטוקרטיות", ישראל תתקשה להצדיק את מקומה בצד של הדמוקרטיות כאשר היא מעמיקה את אחיזת הדת במדינה, מדירה נשים ופוגעת במיעוטים, כל זאת בשם "הזהות היהודית". יתרה מכך, ישראל נתפסת כמי לא מתגייסת מספיק למען המאבקים הגלובליים שמוביל המערב – במלחמה באוקראינה, למשל, ישראל לא מעבירה אמצעי לחימה לקייב (מחשש מהתגובה הרוסית בצפון) ונמנעת מגינוי פומבי של מוסקבה, במה שנתפס כסובלנות כלפי הלאומנות של רוסיה. אמירות של מנהיגים ישראלים, לפיהן "אין עם פלסטיני" מהדהדות את דברי נשיא רוסיה פוטין לפיו "אין עם אוקראיני".

אבל באותה נשימה, גם השתעבדות לקוסמופוליטיות היא מסוכנת לישראל: העשור השני של המאה ה-21 הראה כיצד מחיקת גבולות ופלורליזם רדיקלי, עד כדי פגיעה בזהות התרבותית של המדינה, גורמים לשחיקה במוסד המדינה, כי אם אין חשיבות לגבול או לדגל למה שתהיה חשיבות למשטרה או לצבא; לחוסר אמון כלפי השלטונות, שנתפסים כמי שדואגים ל-"זרים" על חשבון ה-"מקומיים"; ולאובדן הזהות האישית ("זר במדינה שלי"). הדבר תורם לעלייה בכוחן של קבוצות פופוליסטיות וקיצוניות מחד, ובשאיפה של צעירים משכילים לעזוב מאידך – שהרי ללא חיבור אישי למדינה וללאום, אין סיבה להישאר פה.

" כמו בכל תחום, וכפי שההיסטוריה מראה לנו היטב, הליכה לקצוות היא מתכון לאסון: העמקת הכפייה היהודית תגדיל את הרתיעה מהיהדות; אימוץ מיידי של אג'נדות קוסמופוליטיות רק מחזק את הלאומנים הפופוליסטיים.."

כמו בכל תחום, וכפי שההיסטוריה מראה לנו היטב, הליכה לקצוות היא מתכון לאסון: העמקת הכפייה היהודית תגדיל את הרתיעה מהיהדות; אימוץ מיידי של אג'נדות קוסמופוליטיות רק מחזק את הלאומנים הפופוליסטיים. הפתרון, כמו תמיד, הוא בחיבור בין "הטוב שבשני העולמות" – לאומיות וליברליות.

מלאומיות ליברלית ליהודית-דמוקרטית

לאומיות ליברלית היא עקרון מפתח באידיאולוגיה של המרכז הפוליטי, והיא נובעת מיכולתו של המרכז לשאוב משמעות גם מהשייכות לקבוצה וגם מהרצון האנושי לחיות חיי חירות. לא חסרות דוגמאות מהעולם שמוכיחות את הלאומיות הליברליות בימינו אנו. במקרה הישראלי, הלאומיות הליברלית זכתה למונח משל עצמה, מונח שגור שיש עליו הסכמה רחבה למדי, הגם ולא כולם בטוחים מה הוא אומר – יהודית-דמוקרטית.

המילה "יהודית" היא המקרה הספציפי של הלאומיות, בתוך לאומיות ליברלית: היא נובעת מהראייה הציונית לפיה מדינת ישראל היא מדינת הלאום של העם היהודי, והמקום בו לא רק הוא יכול להבטיח את קיומו הפיזי (ע"י חיבור בין העם לארץ) אלא גם להבטיח את קיומו הרוחני – לקיים תרבות, להחיות שפה ולהנציח מורשת. ההיבט הדתי של היהדות הוא, בתפיסה היהודית-דמוקרטית (כמקרה פרטי של לאומיות ליברלית), נדבך אחד מתוך רבים באופייה היהודי של המדינה.

המילה "דמוקרטית" היא המקרה הספציפי של הליברליות, בתוך לאומיות ליברלית: היא נובעת מהראייה הציונית לפיה מדינת ישראל היא מדינה שכל אזרחיה שווים, שזכויותיהם קדושות (כפי שכתב ז'בוטינסקי, "חירותו של הפרט היא מיטב התחיקה"), ושיהודים ושאינם יהודים יכולים לחיות בה חיים מלאים ומשמעותיים כראות עיניהם. היבט הכרעת הרוב של הדמוקרטיה, בתפיסה היהודית-דמוקרטית (כמקרה פרטי של לאומיות ליברלית), הוא נדבך אחד מתוך רבים באופייה הדמוקרטי של המדינה.

אל מול מגמות ימניות המבקשות לרדד את הדמוקרטיה לכדי הכרעת הרוב, ואל מול מגמות שמאליות המבקשות לרדד את היהדות לכדי רוב דמוגרפי בלבד, המרכז מחזיק את התפיסה היהודית-דמוקרטית בשתי ידיו, בנאמנות לערכי הלאומיות והליברליות, מבלי לאבד או לרדד אף אחד מרכיביה לתפיסה פשטנית. רק היכולת להחזיק בגאווה את יהדותה של המדינה, כמדינת לאום שהיא לא רק "חוף מבטחים" ליהודים אלא גם מקום לחיים רוחניים, ובו זמנית להשתייך למשפחת הדמוקרטיות הליברליות החולקות ערכים משותפים של זכויות אדם, ישראל תוכל להמשיך להשתלב במשפחת העמים ולהבטיח את הצלחתה הביטחונית, הכלכלית והחברתית.

עוד במשפט וממשל

בנימה אישית

משילות בהעדר לכידות – האם זה אפשרי?

כולם מדברים על החזרת המשילות, אבל שוכחים את הלכידות.

"מחזירים את המשילות", שבו והכריזו כותרות העיתונים בוקר המדגם, מצטטות את דבריו של ראש מפלגת הימין בצלאל סמוטריץ'. את אותה המשילות חרט סמוטריץ' בראש הקמפיין שלו, ותבע את המאבק להחזרתה כמטרתו העליונה של גוש הימין ביום שאחרי הניצחון. את העדרה הוא אפיין מנקודות מבט רבות ומגוונות: כאלו הרואות ביטוי להעדרה בפשיעה הגואה בחברה הערבית, ואחרות הרואות בביקורת השיפוטית הוכחה לירידת קרנה של הדרג הנבחר במדינה למול הרשות השופטת, המסמלת בעבור רבים אליטיזם ישן ומדיר.

במובנים רבים, סמוטריץ' צודק. אותה משילות אכן נדרשת, אבל לא בכל מחיר. ולענייננו, יש לזכור שהיא רק צד אחד של המטבע. מהצד השני, ניצבת הלכידות. ולה, במיוחד בגלי הבחירות הנוכחיים, אין כל זכר. גם ממשלת השינוי שהוקמה על קרעי תרנגולת וביקשה לשאת מסר של אחדות, קרסה כי לא הצליחה לייצר שפה אחת ולבסס לכידות אמיתית.

בהעדרה של הלכידות ובאי התייחסות לחשיבותה, המשימה לבסס את המשילות בחברה הישראלית הופכת לקשה עד בלתי אפשרי. "שבט אחים" מתחיל להיתפס כאמרה צינית עד כדי פופוליסטית; כזאת המתאימה לעיטור שירים במצעד הפזמונים, ופחות לביסוס גישה פרגמטית בחברה המשוסעת של ימינו. אך לכידות לא חייבת להתקיים רק במופע "דביק" זה: לכידות, משמעותה בראש ובראשונה אמון בין הקבוצות השונות; שיתוף פעולה לצורך הגעה לפתרונות; והכרה באינטרס המשותף הקושר את האזורים השונים במדינת ישראל יחד למול האתגרים. לא חייבים להיות אחים על מנת להתלכד.

 

האלימות הגואה בדרום היא מקרה בוחן נפלא ומצער לבעיית המשילות. שיחה קצרה עם תושב דרומי אקראי תספיק על מנת להבין את עומק המצוקה הנחווית שם. תחילתה בבתי עסק הנשרפים לאחר שסירבו לשלם פרוטקשן לארגוני הפשיעה השולטים באיזור (ראו ערך מאפיית מרטין בבאר שבע – מקום אהוב על ידי תושבי העיר, שנשרף בסופו של חודש אוקטובר) וסופו בדיווחים על ירידת מחירי הדיור באיזור. דו"ח מבקר המדינה משנת 2021, שיקף ממצאים חמורים על המצב בנגב. בהיבט תאונות הדרכים, מעורבותם של נהגים מהאוכלוסייה הלא-יהודית בתאונות דרכים וקטלניות גבוה משמעותית משיעורם במרחב הנגב ובכלל האוכלוסיה; תיקי פוליגמיה רבים נסגרים ללא הגשת כתב אישום ודיווחים כוזבים רבים מוגשים לביטוח לאומי. תופעת סחיטת דמי החסות מבעלי עסקים, בונים פרטיים, מוסדות חינוך ומפעלים גם היא ניכרת בשטח; ותושבים רבים בערים כגון באר שבע וירוחם יעידו על פחד ממשי הפוגע באיכות חייהם ובתחושת הביטחון האישי. לצד כל זאת, למדינת ישראל אין רישום סדור של התושבים בנגב.

"משילות" (governance) מוגדרת ככושר וכיכולת של הרשויות הממלכתיות לפעול בגדר סמכויותיהן. המונח מתאר את יכולתה של הממשלה להצליח למלא את תפקידיה וליישם את מדיניותה בצורה טובה ויעילה.' כתב מבקר המדינה באותו דוח מדובר, ובכך שירטט את הגדרתה של המשילות. בהסתכלות על המצב בנגב לגופו, העובדה שלמדינה אין את הידע והיכולת בכל התחומים הללו מעידה על אי יכולתה לספק שירותים תקינים וסדירים לכל תושביה באשר הם. לא רק תושבי האיזור, הרואים עצמם כגרים במרחב פרוע, נפגעים – אלא גם החברה הבדואית עצמה.

אז מה לכל זה וללכידות? בהעדרה של ליבה ישראלית מוסכמת, החברה הישראלית אינה יכולה לחבר יחד את חלקיה השונים על מנת לפעול בשיתוף פעולה אל מול האתגרים החברתיים והלאומיים. היפרדות כוחות זאת אינה נותרת רק במישור האזרחי, אלא מחלחלת לאופן שבו מתקבלות החלטות ולאינטרסים המניעים את השלטון וזרועותיו.

בשנים 2017-2019, השקיעה המדינה 1.7 מיליארד ₪ בתוכנית החומש לסיוע למגזר הבדואי.  על אף סכום העתק, מדורגים הבדואים בתחתית הדירוג החברתי-כלכלי. איכות חייהם נמוכה, התשתיות רעועות ומערכת החינוך נמצאת הרחק מאחור. העובדה שההשקעה התקציבית הענפה לא עזרה, מעידה כי גם כאן הפתרון לבעיה הוא לא בהקצאת כספים אלא בחשיבה עמוקה יותר על הבעיה.

"קידום של האוכלוסייה הבדואית בנגב תלוי בתיאום בין כלל הגורמים הקשורים" – קבע המבקר בדו"ח הנ"ל.  אך העדר הלכידות המחלחלת לתוך משרדי הממשלה ומעמיקה את משבר האמון בין הגופים, מקשה מאוד לפעול בשיתוף פעולה. כשאיתמר בן גביר, השר לביטחון לאומי, יוצא כנגד המפכ"ל בראש חוצות – קשה להאמין שהם יצליחו לפעול יד אחת כנגד הפשיעה המתרחבת. יתר על כן – כל מאבק בעד המשילות, יתפס במציאות הקיימת כצעד לאומני. הדבר יוצר קיטוב, פוגע ביכולת לפעול לשיפור המצב הקיים, ומביא לדחיקתם של קולות חשובים העוסקים בזכויות המיעוט ובהיבטים הסוציאליים, האנושיים והחוקתיים מהשיח.

הקריאות החוזרות ונשנות להחזיר את המשילות לידיה של מדינת ישראל נכונות – אבל אינן מספקות, אם הן מתעלמות מהעדר הלכידות העמוק בחברה הישראלית.

 

עוד בבנימה אישית

בנימה אישית

מטומי לפיד עד הדר מוכתר – מי מייצג את הדורות הבאים בכנסת?

בזמן שכולנו מסתבכים באתגרי ההווה, העתיד טומן עוד אתגרים אין ספור המחכים לנו וילדינו מעבר לפינה. מי מסתכל עליהם, ומתכנן לעברם?

אין קלישאה חלולה יותר, ומוצדקת יותר, מאשר "למען עתיד ילדינו" – הבטחות, חלומות, שאיפות ורפורמות בכל תחום ומכל הקשת הפוליטית חולקו על בסיסה, שהרי אין דבר שפורט על נימי הרגש יותר מאשר הילדים שלנו. אבל בה בעת, למציאות יש תוכניות משלה: רוב מכריע של הפוליטיקה מוקדשת לטווח הזמן המיידי, למושב הכנסת הקרוב במקרה הטוב או למחזור החדשות הקרוב במקרה הרע. אז כן, נעשה הכל למען עתיד ילדינו – אבל כמה זה אפשרי, בשעה שהמערכת שבסופו של דבר תעצב אותו, משקיעה את כל  כולה בהתמקדות בהווה?

לא סתם חרטה הכנסת את עקרון הייצוגיות כעקרון בסיסי בדמותה. כבית הנבחרים תפקידה לשקף את רצון העם. הייצוגיות מבטיחה שקולות שונים ישמעו, ושיהיה מי שידאג לאינטרסים של הקבוצות השונות בחברה הישראלית. זאת אבן יסוד בדמוקרטיה, העולה תדיר בסוגיות של ייצוג נשים ומיעוטים. אבל שיח בדבר ייצוגיות דורית כמעט ואינו קיים, ולדורות העתיד – צעירים מתחת לגיל 18 ואלה שעדיין לא נולדו – אין נציגים בכנסת. לא ניתן להיבחר לכנסת מתחת לגיל 21, וגם ח"כים צעירים הם נדירים במשכן.  כך נוצר מצב שבו רוב מכריע של מקבלי ההחלטות לא לוקחים בחשבון את השיקולים שיהיו רלוונטיים לאזרחי המדינה בעוד עשרים, שלושים וארבעים שנה, אזרחים שאין להם נציגות פוליטית ואין מה שישמיע את קולם. בפרט בעידן של שינויים מואצים – מהפכות טכנולוגיות, שינויי אקלים, שוק עבודה דינמי, השינויים בצרכים הפדגוגים וגלובליזציה במשבר – השיקולים האלה רלוונטיים מאי פעם, ונעשים רלוונטיים יותר ויותר מיום ליום.

נסיונות מעניינים נעשו בעבר על מנת להכניס את החשיבה על הדורות הבאים לפעילות הכנסת והחקיקה. בתחילת שנות ה-2000 ביקש שר המשפטים-דאז יוסף (טומי) לפיד ז"ל למנות את "נציב הדורות הבאים" כנציגו הרשמי של דור העתיד בפרלמנט הישראלי. הנציב זכה לסמכויות מופשטות בלבד כגון הזכות לנכוח בכל דיון שיהיה רלוונטי לדורות הבאים, לייעץ לכנסת לגבי השלכות חקיקה ולצרף חוות דעת, אבל היה נעדר סמכויות "עם שיניים": אחרי קדנציה אחת של השופט בדימוס שלמה שהם, שלא אופיינה בתרומה משמעותית לחקיקה, לא מונה נציב נוסף והנציבות פורקה הלכה-למעשה.

שני עשורים אל העתיד, וראש מפלגת "צעירים בוערים", העתודאית הדר מוכתר (שמחויבת בגיוס צבאי ושהיא צעירה מדי מכדי להיבחר לכנסת) הרימה קמפיין תקשורתי מקיף על יוקר המחיה ועל הקשיים הכלכליים של צעירים בישראל. למרות שלא יכלה להיבחר, מוכתר ביקשה להשמיע קול שנעדר מהשיח – קולם של צעירים מוטרדים, שלא מרגישים שיש מי שמבין ומכבד את האינטרסים שלהם ושלא מבינים למה לבזבז זמן על וויכוחים פוליטיים מופשטים כמו פסקת ההתגברות, עתיד השטחים או מהי "מדינה יהודית".

עם כל ההבדלים, הן לפיד והן מוכתר נגעו בסוגיה חשובה: מי מייצג את מי שלא יכול להיות מיוצג? ולא פחות חשוב מכך – איך מייצגים? מינוי נציב, בעל מוניטין ומקצועיות וצוות, אולי נוסך הילה של יוקרה במשימה החשובה לדאוג "לעתיד ילדנו" אבל הופך אותו לנמר של נייר כל עוד אין לו יכולת להשפיע ישירות על חקיקה ומדיניות – ואין מה לצפות שהכנסת, אחד הפרלמנטרים החלשים בעולם מלכתחילה, תחליש את עצמה עוד יותר לטובת נציב. מנגד, קמפיין ציבורי – ובפרט קמפיין צבעוני, פרובוקטיבי ופופוליסטי כמו של מוכתר – הוא מצוין בהעלאת הסוגייה לתודעה הציבורית אבל מעורר באופן טבעי אנטגוניזם וזלזול, ואם אינו מתורגם למנדטים הוא נשאר ברמת הקמפיין ולא מוביל לשינוי מדיניות ותכנון.

ברוח ה-"גם-וגם", נדרש פתרון הוליסטי והיברידי: בדומה לנציב שמינה לפיד, יש לבנות צוות מומחים מקצועיים ובעלי-שם שידעו לשים על השולחן פתרונות קונקרטיים להורדת מחירי הדיור, למאבק ביוקר המחיה והפיכת לימודים גבוהים לנגישים לכולם. את פעולת הצוות יש ללוות בקמפיין עממי, פופוליסטי לעתים, שיוכל לא רק לרתום אליו את המוטבים המרכזיים שלו – צעירים בישראל – אלא גם את הציבור הרחב. ולבסוף, לקמפיין צריכה להיות "רגל מסיימת" שנעדרה הן ממאמצי לפיד והן ממאמצי מוכתר – נציגות פוליטית מחויבת לעקרונות ולפתרונות שקידם ההסכם, שתוכל להפוך אותם מהבטחות למציאות.

 

עוד בבנימה אישית

בנימה אישית

ממלכתיות – ממילה שחוקה לגישה מחייבת

מי היא אותה ממלכתיות מדוברת, למה צריך להחזיר אותה למרכז הבמה ובאיזה מתכונת?

נמצאה המועמדת למילת השנה של האקדמיה ללשון עברית: "ממלכתיות". בשיחות פרלמנט; בוויכוחים; על שלטי החוצות בזמן קמפיין הבחירות ובנאומים על דוכן הכנסת, נראה שכולם נכנסים למצב מלכותי. "ממלכתיות", הם מהרהרים בארשת פנים רצינית, ונדמה ועוד רגע ישימו על עצמם את מדי חצר המלוכה של מדינת ישראל ויתחילו לזוז שורות שורות בוואלס על רחבת הכנסת. אז זהו, שלא. ממלכתיות, אותה אחת שהפכה בעבור רבים למילה צינית ומרוקנת, היא למעשה גישה טעונה ומחייבת, הנושאת בתוכה משמעות רבת חשיבות. ועם זאת, היעדר שיח מעמיק בדבר משמעותה – כזה הקשוב למציאות של היום, ובו בעת סוקר אחר העבר שבו צמחה – מרוקן אותה מתוכן.

בישראל של שנת 2022, זאת המורכבת מאינספור שבטים שונים (החורגים מפרדיגמת ארבעת השבטים המפורסמת), נדרשת הממלכתיות ביתר שאת. אבל לפני שאנו מקדשים אותה, עלינו לשאול: באיזה צורה? ואז, עלינו לפנות להגדיר את מושג ה"ממלכתיות החדשה".

ראשית כל, נחזור לימיו של דוד בן גוריון – ימי הקמת המדינה. למול התפלגות היישוב היהודי לארגונים ולמחתרות, לצד גלי העלייה שהביאו שלל צביונות תרבותיים לתוך הארץ הקטנה – ראה בן-גוריון צורך אקוטי ביצירת תפיסה קושרת: כזאת המשנה הסדרים קיימים בעודה שמה את המדינה במרכז, ומעניקה סמכות לשלטון בכלל תחומים מתוקף היותו נבחר בצורה דמוקרטית. בן-גוריון ביקש לקשור את החברה הישראלית כולה תחת סיפור אחד, וסמכות ברורה. כזאת הלוקחת מארגונים פוליטיים שונים את כוחם, ומבססת שפה אחת סדורה המדוברת ונאכפת בכוח המדינה.

ועם זאת, כחובב היסטוריה ידוע הביט בן-גוריון אל העבר היהודי – וצפה בחרדה בהעדרה של מסורת ממלכתית בקורותיו של עם ישראל. את חורבן הבית, ראה ככישלון ממלכתי שנבע מהתפוררות פנימית והעדר לכידות, לצד היעדר הנהגה נכונה. למול ההיסטוריה ביקש בן גוריון לייצר מודל חדש; כזה המאזן בין מוטיב ה"ממלכתי", לבין המוטיב ה"דמוקרטי".

בליבת תפיסת הממלכתיות של בן גוריון, עמדה השמירה על ריבונותה של המדינה וכיבוד סמכותם של מוסדותיה. אמונה זאת הפגין ביתר שאת, עת תבע בכל תוקף את פירוקו של אצ"ל ושילובו בשורות ארגון ההגנה. פרשת "אלטלנה" הייתה פסגתה האלימה של דבקותו בגישה, עת הורה להפעיל את הצבא כנגד אנשי אצ"ל שסירבו להישמע להוראות הממשלה הזמנית ובכך למעשה ערערו על תפיסת הסמכות אותה ביקש להנחיל. 

יסוד הכרחי נוסף בתפיסת הממלכתיות של בן-גוריון, היה שעל המדינה להעניק שירותי יסוד לכל אזרחיה ובכך להשאיר את הכוח בדבר שירותים חיוניים בידייה. בין המוסדות המייצגים פרדיגמה זאת, נמצאים מערכת החינוך הממלכתי אשר ביקשה לטשטש את הזרמים ולהטמיע זהות לאומית משותפת; ולשכת העבודה, שהיוותה שירות תעסוקה ממלכתי וקשרה בין כלל הסתדרויות העובדים וארגוני המעסיקים שהיו אז ושויכו למפלגות שונות.

אבל גם מחירים כבדים, זהותיים, תבעה אותה תפיסה ממלכתית שביקשה לבצע כור היתוך זהותי. הרצון לכונן חברה ובה העם מקבל את מרות המדינה ורואה בה אינטרס כללי מועדף, תבעה מקבוצות רבות, שלא לקחו חלק בעיצוב מוסדותיה ואופייה – לוותר על חלקים משמעותיים בזהותם. קביעת התכנים שילמדו במערכת החינוך הממלכתי, לדוגמה, גררה את הצורך לוותר על חלקים אחרים – פיסות היסטוריה משמעותיות בחייו של הפרט והקבוצה. הסתכלות על התחושות מבוססות המציאות, שהצטברו בקרב עולי ארצות ערב בעשורים האחרונים – יעידו על כך טוב מכל. עובדה זאת, לצד העדר הסדרה מספקת, היא חלק משמעותי בשני המשברים הנוכחים היום בחברה הישראלית: משבר הלכידות, ומשבר המשילות. משבר הלכידות, כתולדה של קבוצות המרגישות שהן נלחמות זו בזו על זהותן; ומשבר המשילות, כתולדה של העדר כללים המסדירים את היחסים בין הקבוצות באופן המבטיח תחושת אמון והוגנות. כך, הולכת הממלכתיות ומתפוררת.

אז לשם מה אנו חוזרים היום, ומבקשים להחזיר את הממלכתיות לכס המלכות? הממלכתיות נדרשת כי היא מאפשרת לקבוצות השונות בעם לעמוד בשורה אחת, למצוא שפה משותפת – ולפעול יחד למען האינטרס המשותף, מתוך ההבנה שסיפוקו הכרחי כדי לייצר את התשתית למילוי האינטרס הפרטי שלהם. שמירה על חוק וסדר במדינה, הכרחי לא רק על מנת שהמנהיגות תוכל להתפאר בחוק ובסדר שתחתיה – אלא בראש ובראשונה, בשביל שהאזרח יוכל לחיות במדינה שבה החוק והסדר מגנים עליו ומאפשרים לו ביטחון פיזי, כלכלי ונפשי. ובהקשר למנהיגות – מנגנוני הדמוקרטיה והשמירה עליהם, הם המבטיחים שהמנהיגות תפעל למען העם הבוחר בה ולא ההפך.

אז איך עושים "ממלכתיות חדשה", מבלי לעורר אנטגוניזם ותחושה של הרחקה והדחקה?

מאזנים בין האישי לציבורי. תפיסת ה-50:30:20, מדגימה זאת. כש50 אחוז מהסמכויות נמצאות בידי השלטון המדיני המרכזי, 30 אחוז בידי הרשויות המקומיות ו20 אחוז בידיו של הפרט, ניתן להשמיע מנעד רחב של קולות מבלי לאבד את הבסיס המרכזי המשותף.

מחנכים באופן שיעודד ויאפשר התבוננות בעבר וחקר אישי, ומבסס פרדיגמה של הסתכלות משותפת על ההווה והעתיד. לוקחים את שלל הסיפורים, התרבויות, הכשלים וההצלחות – ומביטים עליהם כמקשה אחת המרכיבה את הרעיון הישראלי.

מסדירים את הכללים בהתבססות על הסכמה רחבה, מתוך הבנה שהעדרם גורר ויכוחים חוזרים ונשנים בדבר שאלות הנוגעות באיזון בין רשויות, וביחסים בין הקבוצות השונות בחברה הישראלית.  במקביל, מעודדים ייצוגיות שתאפשר לכמה שיותר קבוצות בחברה הישראלית לקחת חלק במוסדות שלטון ולפעול בשרות מקור הסמכות השלטוני. 

 

עוד בבנימה אישית

בקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

פריון עבודה

מבטא את שווי השירותים והמוצרים שהעובד הישראלי מייצר בפרק זמן מסוים. כשכולנו תקועים בפקקים כתוצאה מתשתיות התחבורה הגרועות, כשמיומנויות העובדים לוקות בחסר, כשאין תחרותיות וכשרובכם נמדדים לפי מספר השעות שאתם נותנים ולא לפי טיב התוצר שאתם מספקים, בטח לא תתפלאו אם נספר לכם שאצלנו בישראל פריון העבודה נמוך במיוחד.

עוד בבקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

הגות מרכז

על ממלכתיות עבה ורזה

ממלכתיות רזה אולי יוצרת מצג של שוק חופשי וריבוי דעות, אבל בפועל, המציאות מוכיחה כיצד היא דווקא מגבירה את תחושת הכפייה ואת רעש הוויכוחים

שבע פרות שמנות ושבע פרות רזות, עולות בחלומו של פרעה בתחילת פרשת מקץ שבספר בראשית. הראשונות עולות מן היאור – יפות מראה ובריאות בשר. רועות באחו, מלקטות עשב בשיניהן הגדולות ובלשונן הבשרנית. לאחר זמן קצר, עולות ובאות שבע פרות הקבוצה הרזה: גופן דק הבשר ורע המראה ספוג במי היאור. הן נעמדות לפני הפרות השמנות, ועוד לפני שמספיק פרעה להתעורר ולצאת מהרפת שכבשה את שנתו, אוכלות הפרות הרזות את הפרות השמנות ולא משאירות להן כל זכר.

אז מה לאותה חגיגת מנגל קניבליסטית על שפת היאור, ולממלכתיות בארץ ישראל? אל מול הפרדיגמה השבטית השולטת בשיח הציבורי בחברה הישראלית, ניתן לזהות שתי תגובות עקרוניות המכונות ממלכתיות. נקודת ההתחלה שלהן אולי זהה, אבל סופן שונה באופן מהותי: הממלכתיות הרזה, והממלכתיות העבה. יחסי הכוחות שבין העבה לרזה, הם משל חשוב לנעשה בקרבנו. פרה זאת פרה, ממלכתיות זאת ממלכתיות, אבל החלוקה של כל אחת מהן לשתי קבוצות המאיימות זו על זו וניזונות זו מזו, מלמדת אותנו רבות על היחסים שבינינו היום. וכמו בחלומו של פרעה, גם על מה שצופן לנו העתיד.

הממלכתיות הרזה תבקש לצמצמם ככל הניתן את מקומה של המדינה בשוק הרעיונות. היא מבוססת על התפיסה הסוציולוגית לפיה השסעים החברתיים בצד הזהות והמנגנונים השבטים הם אחד מהמאפיינים המהותיים של החברה הישראלית. המחזיקים בתפיסה זאת, רואים את השסעים בחברה הישראלית כעמוקים, מהותיים, ואינם ניתנים לגישור. הסתכלותם על המחלוקות המעצבות את החברה הישראלית, היא הסתכלות כפולה: ברמה הפרקטית, הם סבורים כי לא ניתן להכריע במחלוקות הישראליות. הם סבורים כי מדובר במחלוקות עמוקות המגיעות לטבעו של הטבע האנושי והלאומי ושההכרעה במחלוקות איננה רק בלתי אפשרית מבחינה פרגמטית, אלא היא מעשה פסול מבחינה מוסרית. הממלכתיות הרזה מוותרת על ההכרעה במחלוקות הישראליות ומעדיפה על פניה את הגישה המציעה להסדיר את החיים הציבוריים הישראליים, בהינתן המחלוקת.

"תנו לרעיונות להתגושש", קורא הממלכתי הרזה, "השוק החופשי יעשה את שלו, והחזק ישרוד". ומה התוצאות של הממלכתיות הרזה בשטח? כיצד היא משפיעה על תפיסת מושגי היסוד בחברה הישראלית? היא לוקחת את החברה הישראלית, ומפרקת אותה למגזרים הנדרשים להגן על הרעיונות שלהם ועל האינטרס הפרטי שלהם. במקום להסתכל על הטוב הכולל, מבקש כל מגזר לנהל משא ומתן נפרד מול המדינה על מנת להשיג את הטוב ביותר בעבורו. גישה זאת מחלחלת גם להסתכלותנו על המוסדות ועל תפקיד המדינה. אספקת שירותים חברתיים נרחבים, לדוגמה, הם לא תפקידה של המדינה; אין טעם אמיתי בשימור מודל צבא העם על חשבון הפיכתו לצבע מקצועי; על המדינה להתרחק מניסיונות להסדרת וכינון יחסי הדת והמדינה. 

ומאידך, ניצבת הממלכתיות העבה. אותה ממלכתיות דשנה, שגדלה בבית מדרשו של בן גוריון וניזונה מרעיונות של חזון ציוני משותף עמוק. היא הלכה וטופחה על ידי מוסדות ממשלתיים שונים, שפעלו ועודם פועלים לבניית האומה ולחיזוקה בצד פעולות יזמיות חלוציות המקדמות ערכים אלו בשוק הפרטי והחברתי. "יש רצון לסיפור משותף ופירוק השבטים", קורא הממלכתי העבה, "וגם השוק החופשי צריך להתנהל בתוך הפרדיגמה הציונית". ובשטח, ניכרת תפיסת הממלכתיות העבה בדעות הקוראות להרחיב את אספקת השירותים על ידי המדינה; לשמור את מקומו של צה"ל כנקודת מפגש ואיחוד בין חלקיה השונים של החברה; ולכונן הסדרים המאפשרים הרמוניה בין הדת והדמוקרטיה תחת כנפיה של המדינה.

ומחלום הבלהות של פרעה – למציאות שלנו. בחסותן של מגמות ניאו-ליברליות גלובליות, הפועלות למיצוב המדינה כניטרלית למול חיזוק השווקים הכלכליים והחברתיים, הולכת הממלכתיות הרזה בשנים האחרונות ותופסת תאוצה. אותן תפיסות ממלכתיות רזות הולכות ומתרבות בקצב מסחרר, "אוכלות" את הממלכתיות העבה ודוחקות רעיונות העוסקים בטוב משותף, בפירוק השבטים ובהתפרקות מהגרעין האידיאולוגי הקשה. בפועל, נראה שהממלכתיות הרזה לא יוצרת שוק חופשי וליברלי – אלא ההפך. היא משאירה את ניהול החברה לקבוצות אינטרס שבטיות שאינן מייצגות את עמדות הציבור הרחב, אוחזות במונופול בתחומים הנוגעים לחיים של כולנו וכולאת אותנו במו"מ תמידי במטרה להשיג כמה שיותר על חשבון האחר.

דוד בן-גוריון – ויקיפדיה

אז איך מונעים מהפרה הרזה לאכול את הפרה השמנה, או בפשטות – איך מקדמים את הממלכתיות העבה?

בתור התחלה, יש לנהוג בה ברגישות ולהודות בנפיצות שהיא נושאת בתוכה. ההיסטוריה והתגלמותה במציאות הנוכחית מלמדות שבעבר שימשה הממלכתיות להדרתן של אוכלוסיות מוחלשות ממוקדי קבלת ההחלטות הישראליים. דחיקת תרבויות (ובפרט מארצות המזרח) לשולי השיח והאתוס התרבותי בימים ההם, והיעדר שוויון ההזדמנויות שהתפתח לכדי היעדר שוויון במוסדות, יצרו שם רע לממלכתיות וצבעו אותה בצבעים אלטיסטים מובהקים. עצימת העיניים לסוגייה, סופה האשמות בדבר דחיקה חוזרת של סוגיות נפיצות לשולי השיח.

והפספוס, הוא של כולנו. ממלכתיות רזה אולי יוצרת מצג של שוק חופשי וריבוי דעות, אבל בפועל, המציאות מוכיחה כיצד היא דווקא מגבירה את תחושת הכפייה ואת רעש הוויכוחים. אין שפה משותפת – יש מאבק שבטי בלתי פוסק, הדורש מכולנו משאבים רבים. ברגישות, באיזון ותוך עקרונות מובנים, יש לעלות על נס את הממלכתיות העבה, לבסס את מקודמה בשדה ולהבטיח שבניגוד לפרות הרזות, היא תשאר ליותר משבע שנים.

 

 

עוד בהגות מרכז

בנימה אישית

מ-30 ל-9: הסכנה בתת ייצוג נשים בפוליטיקה

אחד ממאפייניה הבסיסים של הכנסת הוא ייצוגיות, להעדרה, יש השלכות אופרטיביות. בצורה הפשוטה ביותר, חוסר בנציגות גורם לייצוג פחות טוב של אזרחיות ואזרחי ישראל בכנסת.

עשרים ושתיים נשים חרדיות, בוגרות תנועת "נבחרות", הגישו בחודשים האחרונים בקשות רשמיות לש"ס, דגל התורה ולאגודת ישראל להתפקד כחברות מפלגה מן המניין. אלו נענו בסירוב, או לא נענו כלל. הסיבה? פשוטה. עצם היותן נשים. בשנת 2022 עדיין ישנן מפלגות בכנסת ישראל, אליהן נשים לא יכולות להיבחר. מדובר בחצי מכל קבוצה שאינו זוכה לייצוג, וזאת למרות ובניגוד לרצונן של נשים רבות המשתייכות לקבוצות אלו.

ככל שעוברות השנים ברור כי חשיבות ייצוג לנשים מכל גווני הקשת הפוליטית והחברתית היא קריטית לשינוי וקידום נשים. גם אם נראה לנו שבתקופה זו מצבן של נשים הינו טוב, תופעת ה-me too שפרצה לחיינו בשנת 2017 המחישה את השכיחות הגבוהה של אלימות מינית כלפי נשים. נתונים על פערי שכר והזדמנויות בשוק העבודה, זוכים אחת לתקופה לפינה קצרה במהדורה המרכזית. 

חלק מרכזי מהדרך לשינוי המציאות – עובר בחקיקה, במדיניות ובהקצאת משאבים הוגנת. אך נתוני ייצוג הנשים בכנסת, מציבים בפניה מכשול אימתני. במסגרת הכנסת ה-24 הוגשו 22 הצעות חוק העוסקות בשיפור מצבן של נשים בישראל. רוב העומדות מאחוריהן, באופן לא מפתיע, היו נשים. העובדה שרוב הצעות החוק לשיפור מצבן של הנשים הוגשו על ידי נשים, יכולה לרמז על מה יקרה בהעדרן מהזירה הפוליטית – ומה קורה כבר כעת, במגזרים שבהם הנשים לא מיוצגות.

אחד ממאפייניה הבסיסים של הכנסת הוא ייצוגיות. לא סתם מכונים 120 יושביה "נציגי ציבור". להעדרה, יש השלכות אופרטיביות. בצורה הפשוטה ביותר, חוסר בנציגות גורם לייצוג פחות טוב של אזרחי ישראל בכנסת. מחקרים מצאו כי הגברת הייצוג של קבוצות מיעוט בפרלמנט תוביל לקידום האינטרסים של אותה קבוצה, שכן נציגי הקבוצה מבינים את צרכיהם של חבריה מחויבים אליה באופן שמבטיח הנעה לפעולה.  המציאות מלמדת שכשאין ייצוג לנשים חרדיות, ערביות חילוניות או אחרות, אין מי שישמיע קולן, קשייהן, מצוקותיהן ויבטיח שאינטרסים שלהם ייוצגו.  מכך, נגזרת השערה מוצקה ועגומה – בהיעדר ייצוג לנשים חרדיות, ערביות, חילוניות או אחרת, כמעט מובטח שהאינטרסים שלהן לא ייוצגו. מסיבה זו, כולנו צריכים להיות מודאגים מהצניחה הדרמטית במספר הנשים בקואליציה הנוכחית, 9 נשים בלבד, לעומת 30 בקודמת.

בנוסף, נוכחות של נשים במוקדי קבלת ההחלטות סולל את הדרך לנשים אחרות ומאפשר להן להגיע לעמדות מפתח ולעומת זאת, ייצוג חסר מעיד על חסמים קיימים העומדים בדרכן של נשים ומשמר אותם, ועל כן מהווים פגיעה בערך השיוויון.

הבעיה לא חונה רק במגזר החרדי. ייצוגן של נשים מכל המגזרים בכנסת ובממשלה, נמוך. אפילו נמוך מאוד. בישראל מעולם לא נבחרו לכנסת למעלה מ-30 נשים, משמע,  25% מכלל חברי הכנסת. על פי הדירוג של האיגוד הבין-פרלמנטרי (IPU), בשנת 2021 ניצבה ישראל במקום ה-83 הלא-מכובד במידת ייצוג הנשים בפוליטיקה. לפי מדד ייצוג נשים בממשלה במדינות ה OECD, ישראל הגיעה למקום ה 29 מתוך 39. היום, כש-9 נשים בלבד משתתפות בקואליציה, ניתן לשער שנמצא את עצמנו מגרדים את תחתית הטבלה.

הבעיה לא נגמרת במסדרונות הכנסת. שיעור הנשים בישראל  שמכהנות או מתמודדות כנבחרות ציבור הינו נמוך בכלל הזירות: מקומי, אזורי וארצי. הדבר בולט ביתר שאת במגזר החרדי, שם אין כלל נציגות של נשים. הנתונים מדהימים: אם תכנסו לכל חדרי המועצות המקומיות בערים החרדיות, לא תמצאו אפילו אישה חרדית אחת סביב השולחן.  המספר הוא אפס. לא תת-ייצוג. לא ייצוג לא מספק. לאישה החרדית אין ייצוג בעירה.

אז מה נעשה במישור החוקי? האם באמת הכנסת שתקה לאורך השנים, למול אותו מצב מביך? בעניין הזה, חשוב לציין כמה מרכיבים חשובים. ככל שזה נוגע למצב חוקי, אין חוק ספציפי הקובע הסדרה כלשהי על נוכחות של נשים ברשימות מועמדים לכנסת או מספר נשים שצריכות להיכלל ברשימה. ישנן מפלגות המתהדרות במספר נשים גבוה ברשימותיהן (לדוגמה, מפלגת העבודה) ואילו אחרות שאין בהן מועמדות נשים בכלל. למעט חוקים כלליים העוסקים בחובת שוויון לנשים (חוק שירות המדינה; חוק שיווי זכויות האישה וחוק חברות ממשלתיות) אין כל הסדרה חוקית לגבי חובת נוכחות נשים ברשימות ארציות או מועמדות לכנסת ואין התערבות מצד המחוקק בעניין. 

היעדר הייצוג של נשים בזירה הפוליטית איננו נמצא רק במסדרונות הכנסת והממשלה, אלא בכלל התפקידים בהם מכהנים נבחרי ציבור, כמו מינהלים קהילתיים, מועצות אזוריות ורשויות מקומיות. אך דווקא האחרונות,  מהוות מקרה בוחן מעניין לעשייה בנושא. 

לאחר שסבלו מתופעה דומה, נקטו הרשויות המקומיות מספר צעדים לשיפור אחוז שיעור הנשים ברשימות מקומיות לקראת הבחירות המקומיות של 2018. הראשון, אימוץ מכסות ייצוג לנשים: ביוני 2014 אישרה מליאת הכנסת את חוק הרשויות המקומיות (מימון בחירות) (תיקון מס' 12), התשע"ד-2014, המעניק מימון בחירות גבוה יותר לסיעות ברשויות המקומיות שיש בהן ייצוג נשים גבוה. החוק קובע שסיעה (במועצה מקומיות או בעירייה) ששליש לפחות מחברי המועצה שנבחרו מטעמה הן נשים, תזכה לתוספת בשיעור של 15% מסכום מימון הבחירות שהיא זכאית לו לפי החוק. מטרת החוק היא לתמרץ רשימות להציב שיעור מכובד יחסית של נשים בקרב מועמדיהן למועצת הרשות – ובמקומות ריאליים. השני, הינו קמפיינים לקידום התמודדות של נשים במרחב המקומי, של ארגונים במגזר השלישי כמו עמותת כ"ן ושדולת הנשים.  

לפי המכון הישראלי לדמוקרטיה ונתוני משרד הפנים, בבחירות משנת 2018, שיעור הנשים הכללי מקרב המתמודדים לתפקידים ברשויות המקומיות עלה  מ-13.1% ל-17.7%. במועצות אזוריות ההשפעה הייתה גדולה אף יותר: בבחירות 2018 קרוב ל-25% מהמתמודדים לתפקיד חברי מועצה היו נשים. תוצאות אלו מלמדות שגם אם באופן חלקי, אט אט, נשא המאמץ פרי וחל גידול במספר הנשים שהתמודדו ובמספר הנשים שנבחרו. אך למרות זאת, הדרך עוד ארוכה. גם במבט פנימי וגם במבט השוואתי, שיעורן עדיין נמוך מאוד הן ביחס לאחוז המועמדים גברים. 

בנוסף, ראוי לציין כי קיימים הבדלים מהותיים בין רשימות שאימצו את התמריצים לאלו שלא עשו זאת. כך למשל, לקראת הבחירות המקומיות ב-2018 מפלגת יש עתיד החליטה כי לפחות שליש מהמקומות הריאליים בכל רשימה יוקצו לנשים, ומפלגת בל"ד החליטה כי היא תפעל להבטחת ייצוג לנשים במקומות ריאליים ברשימותיה בבחירות המקומיות, כך שיובטח ייצוג לנשים בשלוש מועצות מקומיות לפחות. ניתן לראות זאת גם בתוצאות הבחירות: 19 נשים נבחרו לכהונה במועצות ערים, לעומת 10 נשים בבחירות הקודמות. לעומת זאת, במפלגות החרדיות, לא נעשה דבר ולא נבחרה אישה אחת לכהונה. משמע, בקרב המפלגות החרדיות, עד כה, תמריצים אלו לא סייעו, אפילו במעט, לשינוי בנוכחותן של נשים בכלל הזירות בהן נשים יכולות להיבחר. 

כדי להבטיח ייצוג הולם של 51% מהאוכלוסייה ולדאוג שישראל לא תישאר מאחור, נדרשת התערבות של המחוקק. זו תקרת זכוכית שכולנו, כל מי שמאמין ומאמינה בשוויון, מוכרחים לשבור. בין עם בעזרת חוקים מעודדים או חוקים מענישים, זהו צעד הכרחי לעיצוב פניה של מדינת ישראל.

עוד בבנימה אישית

זהות יהודית

ברית יהודית דמוקרטית – שני הצדדים של אותו המטבע

אנחנו רגילים לחשוב על "יהודית-דמוקרטית" כמושג שיש בו מתח פנימי - אבל במובנים רבים אין סתירה ביניהם.

היהדות היא מכלול של דברים: היא דיברות ברורות, והיא שדה לפשרות והסכמים. היא הלכה ברורה, והיא הגות ורוח, שיח וברותא. היא זכויות פרט והיא תפארת הקהילתיות, היא לאומית והיא קבלת הגר.

חלק, יראו בה תרבות: כזאת המבוססת על היסטוריה עשירה ופולקלור מפואר. חלק אחר, יאבחן אותה כזהות לאומית, כגון זאת שראתה בה הציונות החילונית. וחלק נוסף, יראה בה דת: כזאת שבבסיסה חובה, מצווה וזכות, מרות ואל. והרוב המוחלט, יראה בה שילוב של שלושת אלו. לפרקים זהות, לפרקים תרבות, לפרקים דת, ולרוב – כולם יחד.

ועם זאת, נראה שבשיח הציבורי המשמעות שקיבלה את הדומיננטיות הגדולה ביותר בהקשר זה, היא זאת המתייחסת ליהדות כאל "דת". למרות העובדה שאצל מרבית היהודים הישראלים מדובר בתמהיל של דת, תרבות וזהות, ההתייחסות לענייני יהדות תמיד סבבה סביב הסדרים של "יחסי דת ומדינה" והתמקדה במחלוקות חוזרות ונשנות בין חילונים לדתיים. תפיסת היהדות כדת בלבד מזיקה במהותה, ומביאה לתגובת נגד הפוכה – במקום שהיהדות תקבל מקום על יתרונותיה ומורכבותיה, היא עוברת הפשטה בידי גורמים אינטרסנטים משני הצדדים, והופכת לדיכוטומית ומצומצמת. השיח החוזר ונשנה בדבר הפרדה במרחב הציבורי, מהווה דוגמה טובה לכך מהעת הנוכחית.

אותה תפיסה מצומצמת של היהדות הפכה כל התעסקות בסוגיות של יהדות במרחב הציבורי ובצביון הלאומי לתפוח אדמה לוהט. המדינה פוחדת מכוויות, ומושכת ידה מהאחריות לטובת גופים דתיים ופרטיים שונים. היעדר לקיחת האחריות של המדינה, יצר מצב של "איים של ריבונות פרטית", העדר ממלכתיות ופגיעה בזכויותיהם של רבים. ארגון השיח באופן שבו "היהדות" משמעותה דת בלבד, יוצר כפייה, ניכור ודילים פוליטיים, ומונע מהיהדות לתפקד כזהות משותפת ומחברת הדרושה לחברה הישראלית. במקום זאת, נושאת היהדות את עולו הכבד של המאבק הדתי-החילוני ונשמר הסכם עבודה הרסני לפיו הדתיים אחראים על הצביון היהודי ואילו החילונים על החירות וזכויות הפרט.

מהותה של המדינה כמדינה דמוקרטית, אינה מנותקת ומנוגדת ממהותה כמדינה יהודית. מדינת ישראל לא יכולה לוותר על מהותה כדמוקרטית, וגם לא על מהותה היהודית – וגם אין לדרוש זאת ממנה. העמקה ביהדות ושימוש מושכל ורגיש בעקרונותיה באופן החורג מהראיה הדיכוטמית בדבר יחסי דת ומדינה, יכול ליישב את המתח הרב שדרכו הורגלנו לבחון את המציאות. 

אז אם כך לא, איך כן? המטרה שניצבת לנגד עינינו, ברורה: יותר יהדות, פחות כפייה. אל הדרך להשגתה, יש לצאת מהנחת מוצא ברורה: ישנו רצון  משותף למדינה יהודית המאפשרת הנחלת זהות יהודית מגוונת אך נוכחת. הפתרון נמצא בתנועת מאזניים. כזאת שמצד אחד פועלת להפחת כפייה היוצרת ניכור, ומן הצד השני מגבירה את הזהות היהודית ומחזירה את המדינה לאחריות על יהדותה מבחינת תרבות, זהות, דם ולאום. לא רק מה "לא" נדרש כאן ("לא תחבורה ציבורית בשבת", או לחלופין, "לא לכפייה דתית"), אלא גם מה "כן" ("כן למתן אוטונומיה לרשויות מקומיות בנושא" "כן לשיעורי תרבות יהודית"). תנועה משולבת של "סור מרע ועשה טוב", הדוגלת בהפחתת כפייה ובהגברת הזהות היהודית הממלכתית.

החזרת המדינה לאחריות על יהדותה בכלל רבדיה – תרבות, דת, זהות, היא צעד הכרחי בדרך לעיגון חוזה חדש של ממלכתיות. סוגיות מהותיות במעגל חייו של אדם, כגון נישואים וקבורה, נמצאות כיום מחוץ לרמה הלאומית-ממלכתית ומופקדות בידיהן של גופים אחרים. אי-מעורבותה המספקת של המדינה, יוצרת איים של ריבונות עצמאית, חוסר אכיפה וקושי דמוקרטי. מספיק להביט במצב הקבורה בישראל כיום, על מנת להבין את עומק הבעיה. 

הדרישה לממלכתיות אין משמעותה שעל המדינה לספק כל שירות, ואין משמעותה ריכוזיות מוחלטת של שירותים בידי המדינה – אלא ביזור מושכל לרמה המקומית או הקהילתית, הרגיש למורכבותה של החברה הישראלית ורואה את התמונה השלמה.

עוד בזהות יהודית

חינוך

בין "מערכת ההפעלה" ל"חיים עצמם"

הזנחת מנגנוני הפעולה של המדינה במשך שנים ארוכות, הובילה לפגיעה אנושה ביכולתה של המדינה לתפקד במציאות החיים הנוכחית ובעתיד הקרוב והרחוק. את המחיר, כולנו משלמים.

לפי תורת הרפואה הסינית, הדבר החשוב ביותר על מנת להבין מדוע אדם סובל מתסמינים פיזיים המבשרים על חולי הוא לצלול לתולדותיה של המחלה. השלב הראשון בחקר המחלה, הוא בתשאול המטופל על ההיסטוריה הרפואית שלו ואורח חייו. אותה ראייה המבחינה בין הסימפטומים לבין מקור המחלה, ורואה בשאילת שאלות רחבות את הצעד הראשון לשיפור חייו של המטופל – נובעת מתוך אמונה שחוסר איזון עמוק הוא המוביל לאותות המבשרים רעות מעל לפני השטח. 

איננו מבשרי הרפואה הסינית – אבל דווקא בהסתכלות על אתגרי העת הנוכחית, אנחנו מוצאים טעם רב באותה חלוקה. בהסתכלות סוציולוגית, כמו בהסתכלות פיזיולוגית, נדרש קודם כל להבחין בין הכשלים המבניים הבסיסיים הנמצאים בתוך המערכות, לבין הסימפטומים הניכרים בשטח. זאת מתוך הכרה בכך שאיתורם והטיפול בהם, הכרחי על מנת לרפא את כשליה של בחברה הישראלית הנוכחים בחיי היום יום. 

assorted-item lot

ומשם, לכאן. לצורך כך, נדרשת מתודולוגיה הבחינה בין "מערכת הפעלה" ל"חיים עצמם". ריפוי "מערכת הפעלה", משמעותו עיסוק  בשאלה "איך המדינה פועלת".  העדר עדכון מערכת ההפעלה במשך שנים ארוכות, פגע אנושות ביכולתה של המדינה לתפקד במציאות החיים הנוכחית ובעתיד הקרוב והרחוק. בהינתן כשל מערכתי זה, נוח לנציגי הציבור להתמקד בבעיות זוטא ובפתרונות קצרי טווח. אז איך מתקנים את מערכת ההפעלה?

על ארבעה רגליים עומדת התשובה:

הראשונה, היא איזונים ובלמים. מדובר בצורך במהלך רחב לתיקון וחיזוק כלל רשויות השלטון, על מנת להשיב את האיזונים ביניהן – ובהן, בית המשפט, הכנסת, הממשלה הנבחרת ומשרתי הציבור. זאת, מתוך הבנה שהמתח הטבעי העומד בבסיס רעיון הפרדת הרשויות הפך עם הזמן למתח מסוכן המאיים לפרק את המרקם החברתי. העדר האמון ההדדי מוביל לבלימת נסיונות רבים להגעה להכרעה ולכינון הסדרים השומרים על המשילות מצד אחד, ומצד שונים מגנים על זכויות המיעוטים והפרט במדינתנו.

הרגל השנייה, הינה תכנון ארוך טווח. תהליכי המדיניות בשלטון כיום לוקים בראיה קצרת טווח, שאינה מאפשרת להציע פתרונות לעתיד. האתגרים הצפונים בו, רבים וניכרים כבר היום: הצפיפות, הבריאות, האקלים, החינוך והתשתיות הם רק הגדולים שבהם. התרופה המתבקשת היא הקמת מועצה לאומית, רב-מגזרית ובעלת סמכויות ותקציבים ייעודיים שתייעץ לממשלה בסוגיות ארוכות טווח ותוביל פרויקטים אסטרטגים. 

השלישית, היא ממלכתיות חדשה נוסח 50:30:20. מתוך ההכרה בהטרוגניות המאפיינת את הקבוצות השונות בחברה הישראלית, מדובר במהלך לביזור אחריות וסמכויות בין הממשל המרכזי (50%), המקומי (30%) והקהילתי (20%). עסקינן בחיזוק הליבה המוסכמת, תוך מתן תשומת לב והרחבת הסמכויות הניתנות לשכבות העוטפות אותה. גישה זאת אינה מפריטה את התפיסה הציבורית, אלא מסתכלת נכוחה על הממלכתיות שנשחקה והוחלפה באיים של חוסר ריבונות ואוטונומיה, במטרה לייצר הסדרים חדשים לעיצובם של החיים הישראלים במאה ה-21.

הרביעית, היא תקציב מעודד לכידות. במשך שנים ארוכות, מסתכלת הממשלה על החברה בישראל כמחולקת לשבטים שונים. דבר זה לא נעצר רק בחלוקה חברתית-דמוגרפית, אלא משפיע על הנגישות להזדמנויות ולמשאבים. כתוצאה משיטת תקצוב זאת, כל פרט תלוי בשיוך השבטי שלו וישנה מגמה של עידוד היבדלות והפרדה באופן כזה שככל שגרעין השבטיות מובחן וקשה יותר – התקצוב שלו יהיה גבוה ואישי יותר. לפיכך, יש לתת עדיפות תקציבית ליוזמות ולתהליכים שמעודדים שיתופי פעולה בין מגזריים ו"מפרקים חומות" בין שבטים, תוך התבססות על עקרון השקיפות. 

לאחר שעמדנו על המחלות – נוכל לעבור לטיפול בסימפטומים. הם ניכרים ב"החיים עצמם", ומשפיעים באופן ישיר על האופן שבו אנו חווים את חיי היום יום במדינת ישראל. בבסיס "החיים עצמם" עומדת השאלה "מה המדינה עושה" למען שיפור חיי היום-יום בתחומים שונים. זאת, תוך הסתכלות מפוקחת על הציבור על כלל חלקיו, איתור הכשלים והמצוקות, תכנון וניהול מקצועיים, המגיעים לכדי רגולציה נבונה ושינוי מדיניות תקצוב ותכנון. אז מה אותן סוגיות מרכזיות, החולשות ומחלישות את פני השטח?:

הראשון, הוא יוקר המחייה – פסגת אתגרי "החיים עצמם" במישור הציבורי. בשעה שהציבור מוטרד מהסוגייה ומבקש פתרונות מיידים, ההנהגה לא מצליחה לספק כלים מתאימים. חלק מרכזי מהסיבה, היא אותו העדר של תכנון ארוך טווח עליו הצבענו בכשלי מערכת ההפעלה. הפתרון לכך הינו ליברליזציה כלכלית לעידוד תחרות שתוריד מחירים, לצד שיפור הפריון באופן שיגביר הכנסות ויחזק את השירותים הציבוריים על מנת לצמצם בהוצאה הפרטית. 

השני, הוא משבר החינוך. מבנה מערכת החינוך כיום נגוע בכשלים עמוקים הפוגעים באיכות החינוך של ילדינו, מנציחים את חלוקתה של החברה הישראלית לשבטים ופוגעים באיכותינו כקולקטיב. הפתרון, הוא בדמות יצירת מודל לאומי ברוח הממלכתיות החדשה (20:30:50), שיכיר בשבטיות לצד הליבה הלאומית, חיזוק מעמד המורה ופריון שעת ההוראה, והגברת ההוגנות בחינוך. 

השלישית, היא אופייה של המדינה כמדינה יהודית-דמוקרטית-ממלכתית. החברה הישראלית כיום מקוטבת סביב שאלות הנוגעות ליחס שבין דת למדינה. השיח הציבורי מארגן את היהדות בצורה דיכוטומית: או דעת, או תרבות או זהות. תפיסה היהדות כדת בלבד הביאה את המדינה למשוך את ידיה מהאחריות, לטובת גופים דתיים ופרטיים שונים – מה שיצר מצב של איי ריבונות פרטית ובו לא מתאפשר ליהדות לתפקד כזהות משותפת ומחברת. למול כך, נדרשת תנועת איזון הכוללת הפחתת כפייה היוצרת ניכור, לצד הגברת זהות יהודית והחזרת המדינה לאחריות על יהדותה מבחינת תרבות, זהות, דת ולאום. 

עוד בחינוך

בנימה אישית

משהו חדש חייב להתחיל

הגיע שעתו של המרכז הפוליטי להציב תוכנית ברורה, שתגדיר כיצד ישראל תמשיך לשמור על עצמה כמדינה יהודית, דמוקרטית, בטוחה ומשגשגת

ב-9 בנובמבר 2016, ב-2:25 לפנות בוקר (שעון ניו יורק), נפל דבר: איש העסקים דונאלד טראמפ נבחר לנשיא ה-45 של ארצות הברית. היום אנחנו כבר רגילים יותר למחשבה על הטייקון האקסצנטרי בתור נשיא (לשעבר, ואולי גם בעתיד), אבל אז תחושת התדהמה הייתה קשה – טראמפ היה אז איש עסקים חם-מזג, עם אפס ניסיון ציבורי, שהשתלח בפראות ביריבים פוליטיים ובשותפות בינלאומיות, איים בנשק גרעיני, התנער מכל התחייבות עבר של אמריקה, התבטא בגסות כנגד נשים, מיעוטים ומהגרים – וכל זה מהטוויטר. תחושת התדהמה – ובקרב מתנגדיו של טראמפ, האימה – הייתה חסרת תקדים.

תחושות דומות עוברות על מחנה השינוי – קואליציה לא-מוגדרת של מפלגות ימין ממלכתי, מרכז, שמאל וערבים – מאז ניצחונו המוחץ של בנימין נתניהו בבחירות לכנסת ה-25. המחשבה על קואליציה שבה אריה דרעי הוא הסמן המתון ואיתמר בן גביר הוא לא הסמן הקיצוני (תודה לאבי מעוז ממפלגת נעם) מעוררת חלחלה בקרב המחנה המתנגד לנתניהו. לפי יו"ר האופוזיציה לפיד, 30% ממצביעי מחנה השינוי שקלו רילוקיישן מאז היוודע התוצאות.

בארצות הברית, המפלגה הדמוקרטית יצאה מההלם והתחדשה – היא שינתה את השיח; נפתחה לקהלים חדשים; ריעננה את שורותיה (הגם והנהגתה היא עדיין מבוגרת ולבנה ברובה) והחשוב מכל פתחה את שוק הרעיונות שלה לארגון-מחדש. תהליך ההתחדשות הזה אפשר לה לנצח בבחירות האמצע ב-2018, להביס את טראמפ ב-2020 ולשמור על הרוב שלה בסנאט ולמזער נזקים בבית הנבחרים בבחירות האמצע ב-2022. מחנה השינוי חייב לעבור תהליך התחדשות דומה.

הכי קל להתמכר לטקטיקה – מי לא התאחד עם מי, איזו מפלגה הייתה צריכה הסכם עם עודפים עם מפלגה אחרת, איך לא הנמיכו את אחוז החסימה. זה נכון כפליים כשההפרש במספר הקולות האבסולוטי הוא נמוך להכאיב, כ-30,000 קולות. גם הקמפיינים הכושלים שהובילו כל מפלגות הגוש דורשים חשבון נפש. אבל לא בזה עסקינן.

אני לא ערבי ולא איש שמאל, ולכן זה לא תפקידי להגיד למפלגת העבודה, למרצ ז"ל או למפלגות הערביות מה עליהן לעשות אחרת. אני איש מרכז, אידיאולוגיה שנתפסת לעתים קרובות כריקה, סתמית או "לא ימין ולא שמאל" – ודווקא בשל כך המחנה, שהוא גדול הרבה יותר מאשר רק מפלגות יש עתיד והמחנה הממלכתי, חייב לטעון אותה במשמעות.

ראשית, דרושה אידיאולוגיה כלכלית: בחירות בישראל לא מוכרעות על שאלות כלכליות לרוב, אבל אחרי שנתיים של מגפה ושנה של אינפלציה עולמית אין מנוס מכך שנדרש לתת תשובה ברורה לגבי עמדות המרכז הכלכלי. 

גם אם אנחנו מקבלים את דברי ראש ממשלת בריטניה לשעבר טוני בלייר, לפיהם "בנושא יוקר המחיה כל מה שמנהיג יכול לעשות זה להראות שאכפת לו", ברור לנו שנכשלנו – במהלך קמפיין הבחירות יו"ר האופוזיציה-דאז נתניהו פיזר הבטחות על ימין ועל שמאל, חתם על צ'קים פתוחים והסתובב ברחבי הארץ עם בשורות כלכליות מופרכות. אף אחת מהן לא ישימה, אבל בזמן שסטודנטים לכלכלה לגלגו עליו בטוויטר המצביעים השתכנעו ש-"אכפת לו".

המרכז חייב לשים על השולחן את עמדותיו. מצד אחד לפתוח את השוק כמה שיותר – להסיר מכסים, להפחית רגולציה וביורוקרטיה, לפרק מונופולים ולעודד יוזמה – כדי למקסם את יתרונות השוק החופשי. מצד שני, להבטיח שהתחרות החופשית היא תחרות הוגנת ושאף אחד לא נשאר מאחור.
שנית, דרושה אידיאולוגיה ביטחונית: ישראל היא אומה בסכסוך, ובטח אחרי שנה רצופת פיגועים נושא הביטחון האישי זינק במעלה סדר העדיפויות של הבוחרים, דוחק כלפי מטה נושאים "חברתיים" כמו שוויון מגדרי וזכויות להט"ב.

רוב מוחץ של הישראלים מכיר בכך שהמשך השליטה הישראלית במיליוני פלסטינים ביהודה ושומרון מסכנת את אופיה היהודי של מדינת ישראל או את משטרה הדמוקרטי. רוב מוחץ לא-פחות מאמין שהפלסטינים לא מסוגלים או לא רוצים לקיים מדינה עצמאית ושוחרת-שלום, ולכן הוא סקפטי ופסימי לגבי נסיגות טריטוריאליות. אחרי עשרים שנה של אוטובוסים מתפוצצים ורקטות בשמי ישראל, בין סבב מו"מ כושל אחד למשנהו, אי אפשר להאשים אותם.

בספרו "ההחמצה" כותב הרב נתנאל אלישיב כי רוב מצביעי הימין מתנגדים לנסיגות טריטוריאליות לא מתוך זיקה דתית או לאומית עמוקה לגבעות השומרון אלא מתוך אותה סקפטיות כלפי שכנינו הפלסטינים. המרכז הפוליטי חייב להציב תוכנית ברורה, שתגדיר כיצד ישראל תמשיך לשמור על עצמה כמדינה יהודית, דמוקרטית, בטוחה ומשגשגת (ולא, להגיד "לא מדינה פלסטינית, לא מדינת אפרטהייד ולא מדינה דו-לאומית" – זה ממש לא תוכנית).

ולבסוף, ואולי החשוב מכל, דרושה אידיאולוגיה זהותית: במתח בין אופייה היהודי למשטרה הדמוקרטי של ישראל, לקח גוש תומכי נתניהו – הליכוד, החרד"לים והחרדים – בעלות על היהדות (והפטיר לעבר הגוש השני אמירות כמו "מתייוונים" ו-"עגלה ריקה"). מחנה השינוי, ובפרט המרכז והשמאל, במקום להשיב מלחמה קיבל את האמירה של יריביו והתנער מכל סממן יהודי. לא לחינם מנהיג המחנה הוא האיש שהשאלה המזוהה איתו יותר מכל היא "מה ישראלי בעינייך?"

לפתח זהות יהודית לא יכול להסתכם בפרקטיקות בלבד כמו ללכת לכותל או להפריש חלה. אנחנו חייבים לשלב את השיח היהודי, הערכים היהודיים והפרקטיקות היהודיות בתוך עולם הערכים הפוליטי שלנו – המאבק במשבר האקלים, לדוגמה, הוא לא רק התגייסות מול משבר גלובלי אלא שמירה על הארץ האהובה שלנו; זכויות הקהילה הגאה הן לא רק מאבק לצדק אלא ציווי יהודי – להקים בית ומשפחה בישראל; המלחמה בפשיעה במגזר הערבי היא לא רק סיפור ביטחוני ולא רק חלק משילוב מיעוטים בחברה אלא גם קיום של עשרת הדברות.

להפסיד זה כואב. זה מפחיד. אבל בדיוק בגלל זה אין למחנה המרכז את הפריווילגיה להתבוסס בתחושות ההפסד. חשבון נפש והפקת לקחים הם הצעד הראשונים בתהליך, אבל אסור לתת להם להפוך לחזות הכל. בוודאי שאסור להתמכר לעריפת ראשים כמקובל במחוזותינו, ואין מה לחכות למנהיג חדש ש-"רק הוא יביא את הניצחון" – לא לגנרלים עטורי דרגות, לא למשיח מזרחי מהפריפריה ולא למנהיגה. התחדשות היא קודם כל רעיונית – המנהיגים, המפלגות ולבסוף גם המצביעים יבואו אחר כך.

עוד בבנימה אישית

זהות יהודית

ישראל נקברת תחת קברים

מצוקת הקרקעות בישראל הולכת ומחריפה, ביטול הפתרונות הקיימים של קבורה בקומות תגדיל את שטחי בתי העלמין בצורה בלתי אחראית ועיוורת לעתיד

סיפור מדרש קדום על חוני המעגל מספר כיצד ראה אדם בצד הדרך שותל עץ חרובים, ושאל אותו מדוע הוא נוטע עץ חרובים: "הרי ידוע שעץ כזה נותן פירות רק אחרי שבעים שנה, ועם כל הכבוד – כנראה שאתה לא תהיה פה כדי לאכול אותם", אמר לו.

"גם אני מצאתי כאן עולם שלם של חרובים", ענה לו האיש, "אני נוטע אותו לדורות הבאים וכשם שאבותיי השאירו לי חרובים, כך גם אני משאיר לילדיי". 

גם ילדינו, דורות העתיד, ימצאו כאן עולם שלם – אך בעוד שהסיפור היפה עוסק בחרובים, הסיפור הטרגי שלנו, עוסקים בקברים, במצבות ובמאות בתי עלמין.

בעיצומו של תהליך המשא ומתן הקואלציוני, פורסם כי במסגרת ההסכם בין הליכוד ליהדות התורה תינתן האפשרות למשפחת הנפטר לבחור האם יקבר על הקרקע ולא בקומות, כפי שנהוג לעשות היום בבתי עלמין גדולים וצפופים. "קבורת שדה", בעגה ההלכתית מקצועית.

ההסכם בין הליכוד ליהדות התורה היה הסכם עם סעיפים רבים, ואיכשהו הסעיף הזה לא זכה לתשומת לב תקשורתית, אך הוא אחד הסעיפים שמבטאים את הלך הרוח המסוכן ששוטף את החברה הישראלית – חוסר ראייה לטווח רחוק. מגזריות. פופוליסטיות. 

אוכלוסיית ישראל גדלה. ובהתאם למחזור החיים, גם התמותה גדלה. לפי דוח מבקר המדינה לשנת 2020, בישראל של היום מתים כל שנה 44,000 איש. הקבורה היום מתפרסת על  12,400 דונם, כאשר רק כ-21% מהנקברים בשנים 2017-2015 נקברו בקבורה רוויה (קבורה על קומות). לאורך הדוח, המתפרס על 182 עמודים, סוקר המבקר את המצב העגום של הקבורה בישראל, ומזהיר באופן נחרץ מפני מחסור עתידי במקומות קבורה בעתיד. 

ביטול הפתרונות הקיימים של קבורה בקומות רק תגדיל את שטחי בתי העלמין בצורה בלתי אחראית. קבורת שדה מייצרת כאן בתי עלמין שצריכים עוד ועוד מקום. בגוש דן וכך גם בכל הארץ – אין מקום. פשוט אין. לנוכח משבר הדיור והצפיפות הגוהה, עוד ערים שלמות של בתי עלמין זה בטח לא הפתרון. קבורת שדה זאת פריבילגיה העיוורת לדורות הבאים, עיוורת למצוקת המקום הקיימת, וחסרת כל לגיטימציה פרקטית.

"אבל ההלכה מחייבת", יאמרו אותם לוחמי קבורת השדה. ובכן, היא לא. קבורה על הקרקע איננה מחויבת הלכתית. עוד מימי המשנה והתלמוד התמודדה גם ההלכה עם מצוקת מקום. מתוך החלטה של העדפת החיים על פני המתים, נוצרה שיטה הלכתית של קבורה שאינה תופסת מקום. סליחה על התיאור הגרפי, אבל זה הולך בערך ככה: הנפטר נקבר באדמה בקבורת שדה רגילה בטקס יהודי, אך ללא הצבת מצבה. לאחר כשנה מלקטים את עצמות הנפטר למתחם גלוסקמאות (תיבות) סמוך, למנוחת עולמים בחלקה משפחתית. זו היא השיטה היחידה שהייתה נהוגה בזמן המשנה והתלמוד והיא-היא הייתה הקבורה ההלכתית.

 

אז בואו נחסוך את הסיפור הדתי-הלכתי, ונפסיק להתבצר מאחוריו. מה גם, שלהשקפתי התורה היא תורת חיים היא, וכדאי שתהיה פה קצת יצירתיות הלכתית כזו שתתחשב ברוח הזמן, המקום, וברצון להיטיב עם הדורות הבאים. להשאיר להם עצים. ולא קברים. 

ואתם יודעים מה, קבורה היא רק מקרה בוחן לראייה מגזרית, כוחנית, פופוליסטית – שאינה רואה את טובת הכלל, את טובת המדינה, את טובת החברה, אינה רואה מעבר לצורך פופוליסטי של הכאן והעכשיו, אינה את העתיד של ילדינו והיא תאבד את כולנו. לפחות יהיה לנו מקום להיקבר. אם לא נשאיר חרובים, אז לפחות קברים. 

עוד בזהות יהודית