זהות יהודית

איך הדרישה לשוויון עלולה להוביל לקריסת החינוך הציבורי

חינוך ציבורי פרושו לא רק מימון ציבורי אלא גם מחויבות לערכים ציבוריים. ההסכמים הקואליציוניים שואפים לנתק את הקשר בין בין המימון לבין עמידה בסטנדרטים ובמחויבות ציבוריים, כדי לקדם שיוויון בתקצוב לתלמידי הזרם החרדי. מימוש של ההסכמים יכול להוות את הצעד האחרון בהתמוטטותו של מפעל מפואר- החינוך הציבורי הממלכתי של מדינת ישראל.

הקמת הממשלה האחרונה וההסכמים הקואליציוניים שקדמו לה העלתה על סדר היום הציבורי את החינוך הממלכתי ואת העובדה שהפך לברירת מחדל חסרת זהות, בעוד הזרמים הממלכתי דתי והחרדי מבודלים מועצמים ומוגנים. היבט חשוב ולא מדובר מספיק של ההסכמים הוא הסכנה לקיומו של חינוך ציבורי בישראל שמאפשר את קיומה של חברה משותפת.

יישום מלא של ההסכמים הקואליציונים יכול להוביל למצב ובו הזרם הממלכתי לא רק שלא יהיה חזק ומוגן, אלא שהוא יתפצל לשני "מעמדות": בתי ספר פרטיים ועשירים הניזונים מכספי הורים מוגדלים בתוספת התקציב הציבורי ומציעים חינוך ברמה גבוהה לילדים שיכולים להתקבל אליהם, ולצידם מערכת ציבורית מדולדלת ממשאבים ומכח אדם שנותנת מענה לכל מי שידו אינה משיגה לשלם או שלא הצליח לעבור את תהליכי המיון. בשם הרצון "להשוות" את תנאיהם של התלמידים החרדים מקדמים כעת ניתוק בין המחויבות לערכים ציבוריים לבין מימון ציבורי. בכך מוותרת המדינה על שאיפתה לקדם שוויון דרך מערכת החינוך ותסתפק במתן מענה מינימלי וחלש למי שלא יכול לשלם על חינוך ילדיו בעצמו.

 

מה הופך חינוך לציבורי?

לחינוך ציבורי יש מספר מאפיינים המגדירים אותו ככזה. ראשית, החינוך הציבורי נועד לכל הילדים. הוא איננו ממיין והוא מקבל לשורותיו את כולם. שנית,  הוא מוגבל ביכולתו לגייס משאבים נוספים לבית הספר (הגבלה על תשלומי הורים, תרומות וכדומה) כדי שלא לייצר אי שוויון בתוכו. שלישית, הוא מחויב לסטנדרטים כלליים ולדיווח: בתכנים, במבנה הארגוני וברמת השירות שהוא מחויב אליה. רביעית, המוסדות השייכים לו אינם מתחרים זה בזה על תלמידים או על משאבים.

אלו המחויבויות של מוסדות החינוך הציבוריים, בתמורה לכך המדינה מצידה מתחייבת לדאוג להפעלה ומימון מלא  של מענה חינוכי איכותי לכולם.

בוודאי שהחינוך הציבורי הממלכתי במדינת ישראל אינו מקיים באופן מלא את כל המאפיינים האלה – אך הוא בהחלט שואף אליהם ופועל לקיימם, במידות משתנות של נחישות.

קיומו של חינוך ציבורי איכותי ושיוויוני המאפשר לכל נער ונערה לפתח את כישוריהם, לצד סולידריות אזרחית וזיקה למדינה ולחברה – הוא אינטרס עליון של מדינת ישראל. כחברה היינו רוצים שכל ילד וילדה וכל הורה במדינת ישראל ידעו שהחינוך שהם מקבלים אינו תלוי בהכנסתם הכלכלית, וכי החברה שואפת לצמצם את הפערים הכלכליים ולא מאפשרת להגדיל אותם ללא סוף. מדינה שדורשת מאזרחיה לשרת בצבא, ורוצה לטפח תודעה אזרחית של סולידריות ונתינה, לא יכולה לוותר על חינוך ציבורי איכותי.

חוק לימוד חובה (1949) וחוק החינוך הממלכתי (1953) נועדו לבצר מחויבות זו ולתת עדיפות לחינוך הציבורי על פני חינוך מתבדל המבוסס על תשלומים פרטיים. לאור זאת המדיניות הממשלתית בישראל לאורך שנים ארוכות התבססה על הרצון לקשור בין "ציבוריות" המוסד לבין רמת התקצוב שהוא מקבל. כיום בישראל מתקיימים בתי ספר ב-3 רמות של "ציבוריות": בתי ספר ממלכתיים "רשמיים" שהם ציבוריים לחלוטין ועומדים בכל הכללים של משרד החינוך, בתי ספר "מוכרים שאינם רשמיים" (מוכש"ר) – שעונים על חלק מהכללים (או בתחום תכנית הלימודים, או בתחומים אחרים כגון מיון תלמידים, העסקת צוותי ההוראה וכדומה) ומקבלים תקציב נמוך משמעותית (70% מתקציב הבסיס של בית ספר- שנמוך משמעותית מהתקציב בפועל שכולל מרכיבים רבים נוספים) ובתי ספר פרטיים שקיימים בעיקר במגזר החרדי (בתי ספר "פטור") שאינם עונים על הכללים  כלל ומקבלים 55% מתקציב הבסיס.

משרד החינוך הוביל בשנים האחרונות, ותחת מגוון ממשלות, מדיניות שניסתה לחבר חזרה בתי ספר "מוכרים שאינם רשמיים" אל תוך המערכת הרשמית. תמורת קבלת כללים ציבוריים על עצמם (כגון איסור למיין תלמידים) הם מצטרפים למערכת הציבורית וזוכים לתקציב ותמיכה מלאים. במסגרת מהלך זה הצליחו להרחיב הן את מספר בתי הספר הממלכתיים-חרדים והן להכניס לתוך המערכת הרשמית בתי ספר ייחודיים כגון בתי ספר אנתרופוסופיים ודמוקרטיים, שבמקום לשרת קבוצות של תלמידים מרקע מבוסס בלבד מחויבים כעת לקבל אליהם את כל התלמידים, ובמקום להתנות את הקבלה בתשלומי הורים גבוהים מחויבים כעת לסכומים מוסכמים.

ההסכמים הקואליציוניים הנוכחיים פועלים בניגוד למגמה זו. הם מבקשים לנתק את הקשר בין מידת המחויבות לכללים ציבוריים לבין גובה התקציב. דרישות המפלגות החרדיות בנספחים המפורטים להסכמים[1] הן להעלות את השתתפות העיריות ומשרד החינוך בתקציב המוסדות החצי פרטיים והפרטיים, וכן להקטין מאוד את פער התקצוב בינם לבין בתי הספר הרשמיים. הקטנת הפער בשם דרישה לשוויון עבור התלמידים החרדים תייצר פגיעה בשוויון של כל באי המערכת. מניסיון העבר וגם מהבחינה החוקית ברור כי כל שיפור בתקציבי בתי הספר החרדיים המוכרים שאינם רשמיים ומוסדות הפטור יהיה תקף גם למוסדות מהזרמים האחרים שירצו להנות מהטבה זו (כפי שבתי הספר הדמוקרטיים, אנתרופוסופיים וכדומה במגזר הממלכתי נוסדו על בסיס הכללים התקציביים שנועדו לאפשר את קיומו של הזרם החרדי). כך למשל, כל התקציבים ההיקפיים המגיעים לבית ספר ציבורי (שעות שילוב, חינוך מיוחד, בעלי תפקידים וכו')- יגיעו גם לבתי הספר החצי פרטיים. נכון שהפער בתקצוב עדיין יהיה קיים אבל הוא יהיה קטן משמעותית (25% בניגוד לכ50% כיום) ובפועל לא יהיה קשה לגשר עליו באמצעות תשלומי הורים (בניגוד למצב היום שהגישור דורש תשלומי הורים גבוהים מאוד כדי לייצר חינוך חצי-פרטי איכותי).

אם הממשלה תבחר לקיים את סעיפים אלה כלשונם משמעות ההחלטה היא ביטולו דה-פקטו של החינוך הציבורי במדינת ישראל. המדינה תהפוך לצינור לתקציב, כאשר כל זרם וכל בית ספר בעל יכולת ארגונית בסיסית יתנתק מהמחויבות שלו למשרד החינוך ויעדיף לקבל תקציב חלקי, להוסיף עליו מכספי הורים ולקיים את החינוך בדרכו וברוחו. רק מי שלא יכול לשלם או להתארגן יישאר מחוץ למעגל ויאלץ להסתפק בחינוך ברמה נמוכה, עם מורים ותלמידים שלא הצליחו למצוא את דרכם למערכות הפרטיות. בתי הספר שיקומו יקחו את התקציב הממשלתי הנדיב, יוסיפו עליו תשלומי הורים גבוהים, ישלמו משכורות גבוהות יותר למורים ויבטיחו כיתות קטנות ללא בעיות משמעת להורים (כי הרי קל להתנהל מול בעיות משמעת כאשר אתה מסנן את התלמידים) ובכך ישאבו אליהם את הכוחות הטובים ביותר מהמערכת הציבורית שתיאלץ להתחרות בהם ב"ידיים קשורות". זהו מהלך מסוכן שעלול למוטט את החינוך הציבורי במדינת ישראל.

לפני שנרחיב מדוע ואיך, חשוב להגיד גם שכאשר מסתכלים על מהלך זה ניתן לראות בו גם צדדים אחרים. למשל: בכך שיתנתקו מהמחויבות לניטרליות ממלכתית ולמשרד החינוך יוכלו בתי הספר הפרטיים מהזרם הממלכתי לקיים חינוך אידאולוגי מבלי להתנצל,  מבלי לעמוד בסנקציות ומבלי לנסות למצוא חן בעיני כלל הציבור. יתכן והפתרון לחיזוק הזהות של הזרם הממלכתי יכול לבוא דווקא מתוך עמדה "חוץ מערכתית" שתאתגר את המערכת ותראה שאפשר?

צד חיובי אפשרי נוסף הוא ההזדמנות לנער את המערכת הקיימת. יתכן וקיומם של בתי ספר פרטיים מעולים שישברו את הנהלים השגורים יוכל לאתגר את מערכת החינוך הציבורית, לנער אותה ולהניע אותה לקיום מהלכים נחוצים שכיום אינם נראים אפשריים במסגרת המערכת הקיימת (התנתקות מכבלי הבגרויות והמדידה, שינוי סדר יום הלימודים, גודל הכיתות, אוטונומיה חינוכית ועוד ועוד).

אך גם אם חושבים שיש פן חיובי אפשרי למהלך כזה חשוב להבין שהוא יגבה מחיר גבוה מאוד – מהציבור כולו ובפרט מבתי הספר בפריפריה ומהתלמידים החלשים.

אז מהן ההשלכות השליליות של הצעד הזה? מה רע בקיומה של שכבה של בתי ספר פרטיים במימון ציבורי מלא?

        "בריחת מוחות" של מורים ומנהלים – בתי ספר פרטיים וממיינים יכולים להציע תנאי עבודה טובים יותר למורים האיכותיים שבמערכת – הן בשכר (הם לא יהיו כפופים להסכמי השכר הקיימים עם המורים) והן באופי העבודה עצמה. מורים ומנהלים איכותיים ינטשו את המערכת הציבורית והיא תיחלש משמעותית.

        בתי ספר פרטיים לתלמידים "חזקים" ועשירים לעומת בתי ספר ציבוריים לכל השאר. בניגוד לבית ספר ציבורי שמחויב לכל התלמידים, בית ספר פרטי יכול למיין את תלמידיו, ולהרחיק אותם ללא צורך בפיקוח חיצוני. לא רק שהמורים הטובים יעזבו את המערכת הציבורית, גם התלמידים הטובים יעזבו אותה.

        הפיכת המערכת הציבורית למערכת סעד שתיתן מענה בסיס למי שלא מסוגל או לא רוצה לקבל חינוך איכותי. היא תבריח ממנה כל מי שיכול להרשות לעצמו (מורים ותלמידים). כמו תמיד- בשכבות החלשות ובפריפריה החברתית המצב יהיה קשה אף יותר.

        התקציב הציבורי ינוצל בצורה לא יעילה כאשר כל קבוצת הורים תוכל לקחת נתחים של תלמידים, מורים ומשאבים מהמערכת הציבורית על מנת לקדם חינוך שמתאים לה באופן מדויק ועל חשבון ראייה רחבה של הצרכים (גם לכך יש סעיף מדויק בהסכמים הקואליציוניים שמתנגד לסגירתם של בתי ספר קטנים ומתעקש לקיים אותם ובנוסף מערך הסעות יקר כדי לאפשר לכל ילד לקבל את החינוך ברוח תת הזרם המדויק שלו).

        כולנו נשלם הרבה יותר על חינוך. מכיוון שלא נוכל לאפשר לילדינו ללמוד במערכת כושלת וצפופה, נאלץ לשלם סכומים של 1000, 2000 ואף יותר שקלים לחודש- כדי שילדינו יוכלו לקבל חינוך ראוי. מדובר על הוצאה נוספת על כל ילד של כרבע מיליון ש"ח (!)  לאורך 12 שנות לימוד. זה נשמע יקר- אך הציבור כולו שילם סכומים גבוהים אף יותר עבור חינוך בגילאי 3-6 לפני הרפורמה של ועדת טרכטנברג. ההוצאה הלאומית לחינוך תעלה בצורה חדה כאשר רוב המימון יבוא מכסף פרטי. נשלם יותר על מה שעד עכשיו קיבלנו בתשלום מוגבל.

        הילדים של כולנו יעמדו למיון החל מגיל הגן- הם יצטרכו להתמיין ולהתקבל לבית הספר היסודי, לחטיבת הביניים ולתיכון. ניתן רק לדמיין מה רמה כזו של לחץ יכולה לעשות לאפשרות לחינוך איכותי.

        רשויות חזקות יוכלו להוסיף מתקציבן לחינוך ולייצר בתחומם "איים של אוטונומיה", אך גם הן יתקשו להתמודד עם בתי ספר קטנים שמושכים אליהם את המורים והתלמידים הטובים ביותר.

        לא ניתן יהיה לתעדף את החינוך באופן ממוקד היכן שצריך משום שזה יגזור על כל המערכת (כולל הפרטית) ומדובר בסכומי עתק. למשל: לא ניתן יהיה לתקצב כיתות קטנות יותר בחינוך הציבורי – משום שזה ידרוש העלאת תקציב לכל רוחב המערכת כולל זו הפרטית. הגדילה בהשקעה הציבורית בחינוך תיעצר והנתח הפרטי של ההוצאה על חינוך יעלה משמעותית.

        במצב של מפעילים פרטיים שמפעילים את בתי הספר ולא נתונים לפיקוח יתכן בהחלט שחלק ניכר מהתקציבים יממן מנגנונים מנהליים ופדגוגיים במקום לשפר את החינוך. אנו רואים תופעה זו כיום בחלק מהרשתות החרדיות, אך אין להניח שתופעה זו תישאר נחלתם בלבד ברגע שהפיקוח לא יהווה תנאי לתקצוב מלא.

        הבעיה המרכזית והחמורה ביותר במצב כזה היא למרות השקעה גדולה בחינוך הרי שמהלך כזה יפרום את המרקם החברתי הדק שעוד נותר במדינת ישראל. משמעות של מערכת חינוך כזו היא שכל אחד דואג לעצמו. החברה לא לוקחת אחריות אלא נותנת כסף ומאותו הרגע, איש איש לנפשו. זו סכנה אמיתית לסולידריות שעדיין נותרה בחברה הישראלית.

 

המהלכים האלה מסכנים את האופי של מדינת ישראל כפי שאנו מכירים אותה. ממדינה שבה חינוך הינו מוצר ציבורי איכותי נהפוך במהרה למדינה בה הפערים בחינוך בלתי נסבלים, והחוזה ההדדי בין המדינה לאזרחים נשחק עד דק.

לכן יש לשמור על המדיניות במסגרתה מי שעומד בכללים ציבוריים מקבל תקציב ציבורי מלא, ומי שלא עומד בהם מקבל תקציב חלקי מאוד. זהו בסיס החינוך הציבורי, ומכאן גם הבסיס המשותף שכולנו עומדים עליו, ואנו לא יכולים להרשות לעצמנו לערער אותו.

אז מה צריך לעשות? לדרוש מכל גוף חינוכי עמידה בקריטריונים ציבוריים בתמורה להגדלת התקציב- פיקוח של המדינה על העסקת מורים וניצול הכספים, איסור מיון תלמידים (גם על רקע עדתי), הגבלה על תשלומי הורים, וגם- מחויבות לרמה מסוימת של לימודי ליבה. בית ספר או רשת שלא עומדים בכללים אלה יקבלו תקציב נמוך משמעותית. הסכמה לעקרונות אלה תאפשר גם להשוות את התשלומים וההשקעה בחינוך החרדי וגם לשמור על החינוך בישראל כחינוך ציבורי.

הצעדים שתיארנו כאן יכולים להוות את הצעד האחרון בהתמוטטותו של מפעל מפואר- החינוך הציבורי הממלכתי של מדינת ישראל. עלינו לפעול כדי לעצור אותם ולשמור על מעמדו, לטובת כל אזרחי ישראל- עניים ועשירים, חרדים וחילונים, ימין ושמאל. אסור לנו להמשיך ולכרסם בבסיס המשותף שלנו.

 

[1] "נספח השוואת תקצוב מוסדות חינוך" להסכם הקואליציוני בין הליכוד ליהדות התורה, 28.12.22. נלקח מאתר הכנסת.
תמונה – פלאש90

עוד בזהות יהודית

בית הזיקוק

מפוליטיקה של עיגול והכנעה לפוליטיקה של אליפסה

המחאה ברחובות מתמקדת בשינוי המשטרי אותו מקדמת הממשלה. אבל כאשר מקשיבים למוחים קשה לפספס שהענין המשטרי/משפטי רק חלק מהעניין.

נניח לרגע שלוין ורוטמן אכן היו מניחים את תוכניתם אבל במקביל לא הייתה יוזמה לביטול השידור הציבורי, לחלוקת העם ל"חצי לומדים וחצי משרתים", להפרדה מגדרית באוטובוסים וקופות חולים, לענישה פלילית חמורה לאשה שאינה מתלבשת צנוע בכותל, למניעת אנשי ציבור בעלי עמדות שמאל מלהיכנס לבתי ספר, למהפכה במערכת חינוך שבליבה העברת תקציבים מהחינוך הממלכתי-ציבורי אל חינוך פרטי חרדי וחרד"לי, ממיין, בעל נורמות של סגרגציה עדתית, ולא לומד לימודים מאפשרי תעסוקה. בלי כל אלה  נדמה לי שעוצמת המחאה ובעיקר עוצמת הבהלה בקרב חלקים נרחבים בציבור הייתה אחרת לגמרי.

ובצדק.

הציבור הישראלי, כולו, מהצד המנצח ומהצד המובס (טרמינולוגיה שמשקפת היטב את האווירה הציבורית אך אינה תוצאה הכרחית לאחר הקמת ממשלה), מזהה היטב כי המהלך שלפניו הוא מהלך רוחבי הנוגע בשלושת הרגליים עליהם עומדת מדינת ישראל והם הגדרות זהותה הבסיסיות: מדינה יהודית, דמוקרטית וממלכתית. כל אחת מהרגליים האלה הכילה, מאז ומעולם, מתח פנימי אינהרנטי, שאפשר לחברה הישראלית על כל גיוונה האידאולוגי והסוציולוגי להתקיים כחברה אחת. ועתה, מנסה הממשלה החדשה להכריע. בכל שלושת הרגליים. דבר שמשמעותו שינוי הדי.אן.אי של המדינה, ששמה אולי יישאר, אך בכל היבט אחר תהיה זו מדינה שונה לחלוטין.

אחד אחד.

מדינה יהודית – היהדות של ישראל הכילה תמיד מתח אינהרנטי בין יהדות כזהות לאומית ליהדות כדת או כתוכן תרבותי ספציפי. מדינה דמוקרטית – הדמוקרטיה של ישראל, כמו של כל מדינה החזיקה את המתח בין רצון הרוב לבין זכויות האדם והפרט. ולבסוף מדינה ממלכתית, פרדיגמה שהוביל בן גוריון שביקשה להדגיש ולחזק את האינטרס והצורך של המדינה כולה לפני ומעל האינטרס של קבוצות וקהילות בתוכה. הממלכתיות הזו החזיקה את המתח בין הגיוון העמוק והעצום שמכילה החברה הישראלית הכוללת קבוצות וקהילות שמספרות את העבר, חולמות את העתיד וחיות את ההווה, באופן שונה מאד אחת מהשניה, לבין ההכרח להחזיק סיפור משותף דיו שיאפשר שיתוף פעולה בין הקבוצות השונות כל כך.

עכשיו, מבקשים חלק ניכר מחברי הקואליציה, להכריע באבחה אחת את כלל המתחים- את ה"יהודית" להפוך, להלכתית אורתודוכסית. את הדמוקרטית להעמיד על "רצון ושלטון הרוב" בלבד, ואת הממלכתית להחליף ברב תרבותיות ובתמרוץ מגזריות ואוטונומיות.

צריך לומר ביושר כי לאורך השנים  היו כוחות וניסיונות להכריע כל אחד מהמתחים גם לכיוון השני. חילוני, ליבראלי וכזה שמנסה ליצור כור היתוך מוחק זהויות. אבל המאמץ הזה לא צלח. ישראל לא הייתה כמעט מעולם מדינה חילונית, ליבראלית, הומוגנית. וטוב שכך. היא הייתה מדינה שמכילה תמהילים שונים של נאמנות לעבר ומחויבות לקדמה. לאומיות וליבראליזם, דתיות וחילוניות, משיכה למזרח ולמערב, הגנה על מיעוטים וביצור ביטחוני. היא הייתה מדינה שאפשרה לאנשים רבים לקיים בתוכם תמהילים שונים ומשונים. כמו הפמיניזם הדתי שלי וכמו המסורתיות המזרחית שמחזיקה את המתח בין שייכות משפחתית-לאומית למינונים משתנים של תוכן הלכתי. וכמו גם זהות ערבית ישראלית, אולי הזהות המסובכת ביותר. לא מדובר בנקודת שיווי משקל שמצאנו. לא כיחידים ולא כחברה, שום דבר לא היה שלם, טהור ומוחלט, אבל הכל התקיים זה לצד זה, זה בתוך זה.

הניסיון להכריע ולהפוך את ישראל מיהודית – דמוקרטית – ממלכתית להלכתית – הרוב קובע – מגזרית הוא בעל משמעויות דרמטיות. לא מדובר בתחזיות תבהלה אפוקליפטיות אלא בניסיון מהעבר הקרוב. בירושלים. חמש עשרה שנות הקואליציה הצרה ונטולת האיזונים של אולמרט-לופוליאנסקי, שקידמה את המדיניות הזו בדיוק הביאו לעזיבה מאסיבית של הציבור החילוני-ליבראלי ולהידרדרותה של העיר לדרגה 2 בסולם הסוציואקונומי.

האלטרנטיבה היא מדיניות שמכירה בערך של החזקת מתחים מבלי להכריע ולתעדף באופן מוחלט אחד על פני השני. המטאפורה הטבה ביותר היא גאומטרית. עיגול הוא צורה בעלת מרכז יחיד, לעומתה אליפסה היא צורה בעלת שני מרכזים. אליפסה אינה עיגול פשרני או חיוור. היא צורה אחרת המייצגת מחוייבות לשני עריכם הגם שמתקיים ביניהם מתח.

מדיניות אליפטי היא ענין של רצון טוב אלא של מנגנונים. כרגע מונחות על השולחן לא מעט הצעות למנגנון איזון בין כוחו של בית המשפט ושמירה עליו כא-פוליטי, לבין כוחה של הכנסת כמייצגת רצון הרוב, איזון שאכן הופר בעבר. אבל הדבר נכון גם ביחס לצירים האחרים- היהודי והממלכתי. אפשר לעצב מנגנונים אליפטים אבל צריך קודם לרצות בכך. להכיר בערך ובחשיבות של הערכים השונים. בערך של הגנה על זכויות הפרט, בערך של ממלכתיות מחברת ובערך של יהדות כזהות לאומית-שבטית-משפחתית. לא במקום רצון הרוב, ההלכה והקהילתיות אלא בנוסף. יחד עם. ולא רק כדרך היחידה שתאפשר לנו לחיות כאן יחד, לא רק בכדי למנוע את מלחמת האחים ההולכת ומתהווה מיום ליום. אלא גם כי הערכים הללו חשובים כשלעצמם. כולם.

 

המאמר פורסם במעריב בפברואר 2023

עוד בבית הזיקוק

זהות יהודית

לחזור אל הממלכתיות

אחד הכשלים שהביא לתוצאות הבחירות האחרונות הוא שלמרכז היהודי-דמוקרטי לא היה סיפור פוזיטיבי, אלא רק הגדרה למה, ובעיקר למי, הוא מתנגד. צריך לנצל את המשבר שנקלענו אליו כדי לחזור אל היעד הממלכתי של ראשית המדינה: אחריות למדינה ולאינטרס הלאומי המשותף לפני האינטרסים המגזריים

רבי שמואל בר נחמן פתח: "כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת הַמַּחֲשָׁבֹת" (ירמיה כט, יא) –

שבטים היו עסוקין במכירתו של יוסף, ויוסף היה עסוק בשקו ובתעניתו, ראובן היה עסוק בשקו ותעניתו, ויעקב היה עסוק בשקו ובתעניתו, ויהודה היה עסוק ליקח לו אשה, והקדוש ברוך הוא היה בורא אורו של מלך המשיח.

(בראשית רבה פה, א)

הניצחון של גוש תומכי נתניהו במערכת הבחירות האחרונות עורר תחושות של כאב, דאגה ואפילו חרדה בקרב ישראלים רבים: ערבים, אנשי שמאל, אנשי מרכז יהודי-דמוקרטי וגם אנשי ימין ממלכתי. הממשלה החדשה מתאפיינת בהומוגניות, בהעדר מוחלט של איזונים פנימיים, במיעוט נשים ובסדר יום המסתייג מבלמים משטריים. המילים שפעם הגדירו את מדינת ישראל, "יהודית" ו"דמוקרטיה", מתעצבות מחדש על ידי חלק ניכר מחברי הממשלה. המושג "יהודית" נתפס כשווה ל"הלכתית", תוך מזעור הרכיב הלאומי – כפי שבא לידי ביטוי בדרישה לביטול סעיף הנכד בחוק השבות, לפגיעה בזרמים שמייצגים את רוב העם היהודי בתפוצות או בעובדה שרק אחד מראשי המפלגות שירת בצבא – ואילו המונח "דמוקרטית" מתמצה לעקרון "הרוב קובע" וליכולת להעביר שלטון ללא אלימות. וזהו. כלומר: דמוקרטיה נוסח הונגריה או תורכיה, ללא מחויבות לשוויון אזרחי או מגדרי ולהגנה על חירויות הפרט ועל זכויותיהם של מיעוטים. בתנאים כאלה קל להבין את המתיחות בקרב מי שחרדים לשלומם ועתידם של נשים, ערבים, להט"בים, בעלי צרכים מיוחדים, ולמעשה – כל מי שאינו "הרוב". מובנת גם הדאגה ליכולת המעשית להגן על ביטחון המדינה בתנאים של הרחבת התמריצים להעדר גיוס או לגיוס מקוצר, ולעתיד הסולידריות והקשרים בין מדינת ישראל לבין העם היהודי שמחוץ לה.

אולם יש מאפיין חשוב נוסף של חלקים רחבים בקואליציה שאמור להדאיג את מי שחרד לעתידו של המפעל הציוני: דחייה מוחלטת של הממלכתיות והאצת תהליכי התמגזרות. בשורות הבאות אבקש לתאר מהי ממלכתיות בעיניי, מה המשמעות של דחייתה, מהם תהליכי ההתמגזרות שאני צופה שיתרחשו בשנים הקרובות, וכנגדם – מה האלטרנטיבה אותה צריכים לקדם אנשי המרכז המבקשים לכונן בישראל מדינה יהודית-דמוקרטית.

 

הפסדנו בצדק

לפני הדיון בממלכתיות אני מבקשת להגיד בפה מלא: הגיע לנו להפסיד. אנחנו, מחנה המרכזי היהודי-דמוקרטי, הפסדנו בצדק. לא רק בגלל התארגנות פוליטית לקויה וחוסר יכולת לשתף פעולה, אלא בשל שלוש סיבות מרכזיות נוספות:

ראשית, לא השכלנו לכונן בישראל מחנה מרכז יהודי-דמוקרטי מגוון ופוזיטיבי, כזה שיודע בעד מה הוא נאבק ולא רק למה הוא מתנגד; מחנה שיש לו חזון גדול, שפה, הגות, מנהיגות וסדר יום ברור העוסק באתגרים הגדולים של ישראל וגם בחיי היומיום של אזרחיה. ל"ממשלת השינוי" היוצאת, שחלק ניכר מחבריה היו אנשי מרכז יהודי-דמוקרטי, היו הישגים משמעותיים ופורצי דרך: היא חוללה רפורמה בטיפול בבעלי צרכים מיוחדים וביחס לבריאות הנפש; היא רשמה שיא של עשרות שנים בהתחלות בנייה; היא הסדירה את מנגנון הפרישה לפנסיה של נשים ובכך הסירה חשש מקריסת קרנות הפנסיה; היא עיצבה משוואה חדשה מול עזה ששיפרה את המצב הביטחוני ב"עוטף ישראל": הרחבת היתרי העבודה ושיפור הכלכלה הפלסטינית מכאן ומדיניות תקיפה שאינה מכילה "טפטופי" טילים מכאן, וכן הישגים נוספים ורבים (לצד, כמובן, נושאים שהיא לא השכילה או לא הספיקה לטפל בהם).

עם זאת, דבר אחד מרכזי נעדר מן הממשלה הזאת: סיפור. לא התגבשה הצעה לסיפור משותף, ציוני, פוזיטיבי, רחב ומעניק משמעות. מתבקש לטעון שהסיבה לכך היא התלות במפלגת רע"מ או בגורמים במפלגת מרצ שלא מזדהים עם הרעיון היהודי-דמוקרטי, או בשונות הגדולה בין חברי הממשלה שהקשתה על גיבוש "סיפור" משותף. אך גם אלה אינם מסבירים את היעדרו של סיפור-מעניק-משמעות בזמן מערכת הבחירות. אף אחת מהמפלגות של גוש השינוי לא הציעה הצעה פוזיטיבית לישראל יהודית-דמוקרטית.

הסיבה השנייה להפסד היא שהסיסמה "רק לא ביבי" נתפסה על ידי תומכי נתניהו כחרם על מצביעי הליכוד, המהווים אחוז גדול ומשמעותי מהשדרה המרכזית של הציבור הישראלי היהודי-ציוני. באופן אישי, הייתי שותפה בהקמת הקואליציה שבה הפרנו את הבטחת הבחירות שלא לשבת עם נתניהו, ותמכתי במהלך הזה. לשם הקמת ממשלת האחדות ספגנו ביקורת ציבורית וגילויי שנאה, רק כדי שנתניהו יפרק אותה מאוחר יותר בסירובו העיקש להעביר תקציב, תוך דחיפת המדינה לכאוס מסוכן בלב ימי הקורונה. אני מציינת זאת כדי להבהיר כי לא מדובר בחרם על נתניהו וכי את השיעור שלפיו להסכמי אחדות עם נתניהו אין ערך – חוויתי על בשרי.

עם זאת, בתנאים שנוצרו, הסירוב של גוש השינוי לשבת עם נתניהו יצר את הלגיטימציה לבחירתו לטפח את מפלגת "עוצמה יהודית" ולהביא להפיכת הלאומנות לכוח פוליטי מרכזי בחברה הישראלית. לפני הבחירות כתבתי בעמוד הפייסבוק שלי שאני מייחלת לתוצאה של 60–60, שתכריח אותנו להקים ממשלת אחדות ציונית. לאור צלקות העבר חשבתי שניתן יהיה לשכנע שההוגנות מחייבת שבפעם הזו לא נתניהו יהיה הראשון ברוטציה אלא גנץ או לפיד, שיכהנו בראשות הממשלה עד לסיום משפטו. קיוויתי שממשלה כזו תוכל להניע תהליך ריפוי ואיחוי של שברי החברה הישראלית לאחר חמש מערכות בחירות רוויות שיסוי ואלימות; שנתחיל להתמודד עם כאב השסע העדתי שמפלג אותנו; שנוכל למנוע את מסירת ההגה הלאומי לידי כוחות לאומניים וחרדיים. אולם, יש להודות שהקריאה הזו לא זכתה לפופולריות, ושלשני הצדדים לא היה רצון לשבת יחד. לדעתי, למרות ניסיון העבר הכואב, "רק לא ביבי" הייתה טעות שדחפה ציבור מסורתי ומתון לידי מפלגות שהמתינוּת והמחויבות ל"יחד" הישראלי מנוגדת לכל מהותן.

הסיבה השלישית להפסד היא ששתיים משלוש המפלגות המרכזיות המייצגות כרגע את התפיסה היהודית-דמוקרטית ('יש עתיד', 'המחנה הממלכתי' ו'הליכוד', שלפחות חלק מנציגיה – ובוודאי חלק ניכר מבוחריה – נאמן לתפיסה הזו) נעדרות מנגנוני דמוקרטיה פנימיים. עובדה זו מגבילה מאוד את הגיוון הפנימי במפלגות הללו ואת מידת הייצוגיות שלהן. יתרה מזאת, היא יוצרת פער גדול מדי בין אידאולוגיה לסוציולוגיה. אי אפשר להתחייב באמת ל'יהודית-דמוקרטית' כאשר רוב מוחלט של המצביעים הם חילונים מהמעמד הבינוני והגבוה, הגרים במרכז הארץ ומזדהים יותר עם הרכיב הדמוקרטי מאשר זה היהודי, ואת מעגלי ההצבעה אי אפשר להרחיב ללא פתיחת שורות אמיתית של נציגי המפלגה.

אם כן, הגיע לנו להפסיד. אבל כאמור, מחיר ההפסד שתשלם המדינה עלול להיות הרה גורל, יותר מכול בשל הפירוק הסופי של הרעיון הממלכתי.

 

מהי ממלכתיות?

ממלכתיות היא פרדיגמה שפותחה על ידי בן-גוריון במאה הקודמת.[1] בתחילת הדרך שימש המונח 'ממלכתיות' באופן פשוט כשם עצם המתאר שייכות למדינה, כמו למשל בתיוג של בית ספר כ'בית ספר ממלכתי'. במקום המילה "לאומי", שבה נעשה שימוש במדינות שהלאום ניצב בהן במרכז (למשל: 'מוזיאון לאומי'), ובמקום המילה "ציבורי", הנפוץ במדינות אחרות בהן האזרחות היא המגדיר הבלעדי של המשותף (למשל: 'חינוך ציבורי') – יצר בן-גוריון את המונח "ממלכתי". בעומקו רומז המונח לכך שייתכן מצב שבו הזיקה של האזרחים כלפי המדינה היא שתאחד אותם ותיצור קשר פנימי ביניהם, למרות קיומן של זיקות אחרות – לאומיות, דתיות, עדתיות – המבדילות ביניהם.

בהמשך הדרך קיבל המונח "ממלכתיות" משמעות מעט אחרת, של תודעת ריבונות ואחריות, תודעה המכוננת מדינת חוק בת קיימא, המושתתת על דמוקרטיה ועל אחריות אזרחית הדדית. בשלב הזה, רעיון הממלכתיות נתפס על ידי בן-גוריון ותומכיו הן כתנאי להקמת מדינה יהודית ריבונית והן כחלק ממטרת הקמתה. הם האמינו שרק תודעה ממלכתית, תודעה של ריבונות ואחריות, תוכל להניע מעשים שיביאו לכינונה של מדינה ושל חברה אזרחית שתישא אותה. רק ממלכתיות כזו תאפשר לנדחי ישראל, הרגילים לחיות כמיעוטים נרדפים, להתכנס וליצור חברה יהודית עצמאית, שוחרת חוק וסדר, המבוססת על חזון הנביאים.

לא מדובר היה בתאוריה בלבד אלא בפרדיגמה שהעמידה שלוש דרישות מרכזיות:

  • הצבת המדינה מעל המחנה או המגזר. מכאן נובע הצורך בפירוק הפלמ"ח ובטיפול האגרסיבי ב'אלטלנה', ובמקומם יצירת מונופול על הכוח הצבאי בידי המדינה; ביטול הזרמים בחינוך ויצירת החינוך הממלכתי; פירוק לשכות העבודה של תנועות הפועלים והלאמתן; ועוד. כידוע, המעבר מ"תנועתיות" ל"ממלכתיות" נאכף ביד רמה ובאלימות לא מבוטלת על כל הציבור הציוני.
  • הממלכתיות חייבה את אנשי השירות הציבורי של המדינה הצעירה, שעד אתמול ייצגו תנועה פוליטית ספציפית, להפנים כי מעתה הם פועלים לטובת האינטרסים והצרכים של כלל האזרחים. הממלכתיות נתפסה כאופי המבוקש של המוסדות המתגבשים ועיצבה תודעה שלפיה מדינה דמוקרטית חייבת לפעול בצורה שוויונית ואוניברסלית, תודעה שגם היא לא הייתה טריוויאלית או טבעית להמוני בית ישראל.
  • בשם הממלכתיות פותחו נאמנות, הזדהות, השתתפות ואחריות של האזרחים כלפי המדינה וכלפי אזרחים אחרים. בהשראתה טופחה הדת האזרחית הישראלית: מערכת סמלים וטקסים המכוננת זיקה ישירה של האזרחים כלפי המדינה, שלא בתיווך תנועה אידאולוגית מסוימת. אמנם מדובר היה בדת לאומית יהודית, אך הייתה זו יהדות מחולנת, מתוכה נבחרו אך ורק החלקים שיש בכוחם ללכד את האוכלוסייה היהודית סביב סמליה ומוסדותיה של המדינה, תוך התעלמות מאחרים שאינם משרתים מטרה זו.

הממלכתיות הייתה התשובה של בן-גוריון לשני אתגרים יהודיים: מצד אחד לפלגנות היהודית הממארת, כלומר הכישלון היהודי המתמשך ליצור לכידות לאומית מספקת בכדי להגן על האינטרסים הלאומיים הבסיסיים ביותר, ומצד שני להרגל לחיים כקהילת מיעוט, שהקשה על מעבר לתודעת ריבונות.

 

כשהחילוניות הופכת למגזר

הכשלים של הממלכתיות וגם ההתפרקות ההדרגתית שלה, לצד השינויים הדמוגרפיים האדירים שהתחוללו בחברה הישראלית, כבר תוארו ונותחו מעל כל במה אפשרית.[2] אני מדלגת אפוא מבן-גוריון אל ישראל של שנת 2023 ואל הממשלה החדשה. נדמה שהתפרקותה של הממלכתיות מואצת עתה בשני מובנים. ראשית, ביחס למוסדות הממלכתיים, הנתפסים היום לא כשומרי אכיפת החוק והשוויון אלא כאיום על "רצון העם", כ"דיפ-סטייט", כזוטות המפריעות למנהיג למשול. שנית, אנו עדים לביטול העליונות של הטוב המשותף על האינטרסים של המגזר; סדר העדיפויות התהפך, ועתה המגזר חשוב מן הטוב הכללי, הממלכתי.

נכון לרגעים אלה מסתמן שבכוונת הממשלה החדשה להכפיל את קצבאות האברכים, להקטין את התמריצים להשתלבות בשירות צבאי או בשוק העבודה, להגדיל את תקציב מוסדות הפטור שאינם מלמדים לימודי ליבה, להגדיל קצבאות ולבטל מהלכים (מינוריים) שביקשו לחזק את הפרט החרדי אל מול המׅשטור הקהילתי, כמו ניוד המספרים הכשרים שהוביל יועז הנדל כשר התקשורת. משמעותם של כל אלה היא העמקה של המגזריות החרדית. במקביל יש כוונה לטפח את החינוך המוכר שאינו רשמי החרד"לי, שהוא חצי ציבורי וסגרטיבי, ולהשוותו לחינוך הממ"ד המפוקח והאינטגרטיבי, וכן להגדיל את מימון עולם הישיבות הגבוהות החרדי-לאומי. גם כאן מדובר בטיפוח וריפוד המגזריות.

מהלכים אלה מרחיבים עוד ועוד את המסלול שבו אנשים אינם יכולים להשתלב בשוק התעסוקה המודרני. יש להם משמעות כלכלית אדירה, הם מטילים צל כבד על היכולת של ישראל להמשיך להיות מדינת עולם ראשון וממשיכים לשחוק את ההוגנות הבסיסית של החוזה החברתי בישראל. אולם מעבר לכך, התוצאה המתבקשת שלהם תהיה התמגזרות של הציבור החילוני. בתוך ציבור זה, שבמשך שנים לא תפס את עצמו כמגזר אלא כהגמוניה, כמבוגר האחראי של המדינה, מתחילים להישמע קולות רמים של צורך בהפיכתם למגזר והתייחסות אל עצמם כמיעוט. כך, לדוגמה, נחשפתי בשבועות האחרונים ליוזמות להקמת "מסלול ישיבות הסדר חילוניות", בעלות מסלול שירות מקוצר בדומה לדגם הדתי הקיים, או הקמת זרם חינוך חילוני עם מועצה האחראית על תכניו ואוטונומיה ניהולית, בדומה לדגם של החינוך הממלכתי דתי. ההצעות מקודמות כבר כמה שנים, אולם באופן טבעי בשבועות האחרונים הן צברו תאוצה.

ההצעה מרחיקת הלכת מכולן היא מעבר למבנה ממשלתי פדרטיבי של קנטונים, שלפיו יתקיימו בישראל 3–4 קנטונים (לא גאוגרפיים אלא רשתיים), כשכל אחד מהם מציב תנאי אזרחות שונים, גובה מיסים ומספק לתושביו בריאות, חינוך, רווחה ותרבות. כך, למשל, בקנטון אחד ישרתו בצבא שלוש שנים וילמדו לימודי ליבה מפוקחים, באחר לא ילמדו לימודי ליבה אך כן ישרתו בצבא, וכן הלאה. כל ישראלי יבחר את החובות שהוא ממלא ואת רמת השירותים שהוא מקבל, כאשר הביטחון והתשתיות ימומנו על ידי הקנטון הציוני (שגם היום נושא במימון שלהם). נקל לתאר שהקנטון המשרת בצבא ולומד לימודי ליבה מלאים ומפוקחים ייהנה מתל"ג ורמת שירותים מהגבוהות בעולם, ואילו האחרים יצטרכו לגבש מדיניות שתתאים את רמת ההכנסה ליכולת אספקת השירותים שלהם. נכון, הרעיון נשמע מופרך, אך הוא מקודם על ידי אחד הכלכלנים הרציניים והבכירים בישראל, ובעיקר מעיד על הלך הנפש ועומק התסכול בקרב משלמי המיסים והמשרתים בצבא לנוכח ההכרח לממן את מספרם הגדל והולך של אלה שאינם עושים כן, בעידוד הממשלה. לא קשה לדמיין כי בבחירות הבאות יהיה מי שיציג רעיון של היפרדות כלכלית או אחרת בין "ישראל" ל"יהודה", רעיון שעשוי לזכות לאהדה רחבה. כבר היום קיימים רעיונות מתונים יותר כמו מעבר למודל צבא מקצועי, הפרטה כוללת של מערכת החינוך, ומהלכים נוספים שהמשותף להם הוא ייאוש מאפשרות קיומה של ממלכתיות משותפת וחתירה לכללי משחק 'רזים' ומוסכמים שיאפשרו חיים סבירים זה לצד זה.

מהלכי ההתמגזרות – אלה שעומדים להתבצע בידי הממשלה ואלה שהם עדיין בגדר רעיון רחוק – אינם הדרך לשרוד ובוודאי לא לשגשג בטווח הארוך. אי אפשר לקיים צבא חזק ולהתמודד עם האיומים הקיומיים על ישראל ללא שותפות חברתית רחבה וללא אתוס של צבא העם המגן על הבית. קיימים בעולם צבאות מקצועיים, אך לא במדינות הנלחמות על עצם קיומן. המלחמה באוקראינה מדגימה לנו בימים אלה ממש את חשיבות האתוס ותחושת השייכות ליכולת להגן על העצמאות. אי אפשר לקיים שגשוג כלכלי וחברתי בתנאים של פערים קיצוניים בהכנסות, הוצאות, חובות וזכויות. לא ניתן יהיה להגן על תת-הקבוצות החלשות בתוך כל קהילה ועל יכולתם של פרטים לנוע בין הקהילות. לא נוכל לקבל החלטות על המרחב הציבורי הפיזי המשותף, ובעיקר – לא תהיה כל סיבה לחיות דווקא פה.

אל מול שתי האופציות הדיכוטומיות – מצד אחד כור ההיתוך הממלכתי, זכרו לברכה, שהניח כי המגזריות היא זמנית, ומצד שני המגזריות האוטונומית המתעצמת שנרקמת לעינינו – נדרשת אפשרות שלישית, המכירה במגזריות ובקהילתיות כגורמים חשובים והכרחיים, אך לא מעניקה להם בלעדיות ומכוננת לצדם מרחב ממלכתי משותף נרחב.

ירושלים היא הדוגמה החיה למחירים העצומים של תהליכי ההתמגזרות. חמש עשרה שנה של שלטון ליכוד וחרדים, שנות אולמרט ולופוליאנסקי כראשי העיר, התאפיינו במדיניות מעודדת מגזריות (עם העדפה לחרדים) פוגעת בזכויות הפרט (בעיקר נשים) ונטולת איזונים ובלמים. השנים האלה הביאו לעזיבה המונית של הציבור הציוני-יצרני מירושלים והפיכתו למיעוט בעיר, וכיום רוב תושביה של ירושלים הם חרדים וערבים. התוצאה הבלתי נמנעת הייתה קריסתה הכלכלית של העיר, שמצויה כיום במדרג סוציו-אקונומי 2 מתוך 10, ובפועל מוחזקת כלכלית על ידי מדינת ישראל. במהלך עשור כהונתו של ברקת כראש עיר, אמנם הופסק התהליך האקטיבי של דחיקת הציבור הלא-חרדי והלא-ערבי החוצה מן העיר ונוצרו מעין בועות שבהן חי ציבור זה (קראו לו איך שתבחרו: הציבור הממלכתי, הליברלי, היצרני) ואורח חייו מוגן יחסית. אולם עדיין קיימת בעיר מתיחות חברתית, ובעיקר ממשיכה המגמה של הגירה שלילית. ירושלים ממחישה כי גם אם הדגם האנטי-ממלכתי מאפשר לרגעים חיים זה לצד זה, אין בו כדי לאפשר שגשוג, והוא מוליך למחוזות מסוכנים כלכלית וחברתית.

 

אז מה עושים עכשיו?

יהיו מי שיעסקו בתקופה הקרובה ב"סור מרע": מאבק חברתי אזרחי נחוש למניעת פגיעה באיזונים ובבלמים, בזכויות הפרט, בעקרון השוויון האזרחי והמגדרי, ובאופן כללי – התנגדות לצעדי מדיניות מסוכנים לסוגיהם השונים. אך לצד זאת חייבים לעסוק גם ב"עשה טוב": בניית אלטרנטיבה יהודית-דמוקרטית שנציגיה יוכלו להתמודד על הנהגת המדינה ביום שאחרי.

לשם כך יידרשו התארגנויות מפלגתיות, שכן המחנה היהודי-דמוקרטי מורכב מקואליציה של כמה מפלגות. אך כתנאי להתארגנויות אפקטיביות אנו זקוקים לתשתית עמוקה יותר, של הגות, שפה, מנהיגות וצעדי מדיניות ברורים. זה המאמץ שאני עסוקה בו בשנה וחצי האחרונות, מאז עזבתי את הכנסת. עזיבתי נבעה מן התחושה שלא קיים בישראל מחנה יהודי-דמוקרטי בעל סדר יום פוזיטיבי מוצק – תחושה שקיבלה את אישורה בתוצאות מערכת הבחירות האחרונה. בשל כך חברתי ל"יוזמת המאה" – יוזמה אזרחית א-מפלגתית לכינון מחנה יהודי-דמוקרטי שיציע למדינת ישראל התמודדות עם משבר הלכידות ומשבר המשילות המאיימים על עצם קיומה. זאת באמצעות בניית "בית" למחנה המרכז היהודי-דמוקרטי בישראל, כלומר יצירת הגות, מדיניות ומנהיגות. היוזמה היא פרי שותפות של בכירים מהעולם העסקי, יוצאי השירות הציבורי ואנשי חברה אזרחית החולקים השקפת עולם יהודית-דמוקרטית, מחויבות ציבורית עמוקה ורצון לשמור על חוסנה ושגשוגה של המדינה בצעדה לקראת שנת המאה שלה.

דרך ארוכה לפנינו, עד שנצליח לעצב סיפור יהודי-דמוקרטי משותף, לחדש את הברית הציונית בין ישראל הראשונה והשנייה, לתקן את המצב שבו קבוצות שונות מודרות ממוקדי כוח חשובים ולעצב יהדות ממלכתית שיש בה יותר זהות ופחות כפייה ושלא מציבה אותנו בשני מחנות נלחמים. אולם במסגרת הזו אני מבקשת לגעת רק בהקשר הספציפי של הממלכתיות אל מול המגזריות. כאן נדרשים לטעמי שני מהלכים מקבילים: השקעה בשירותים הציבוריים הממלכתיים וחיזוקם, ועיצוב מדיניות "שמאל דוחה וימין מקרבת" כלפי המגזרים שאינם יהודים-דמוקרטיים. הנה למשל שתי דוגמאות אפשריות לחיזוק השירותים הממלכתיים:

שנים של אוזלת יד שלטונית יצרו מציאות בלתי נסבלת של מליציות פשע באזורים רבים מדי בישראל – בין אם מדובר בפריפריה הגאוגרפית, בערים מעורבות, בפשיעה חקלאית או במה שבא לידי ביטוי באי-אכיפת חוקי הבטיחות במירון. לא ניתן למנוע את קיומן של מליציות אם לא משקיעים משאבים ואנרגיה שלטונית באכיפת החוק, בחיזוק המשטרה ובמדיניות ענישה תקיפה ו"עיוורת צבעים". קיימים יותר מידי מקומות שמשטרת ישראל נמנעת מלהיכנס אליהם או שאין לה את המשאבים או הגיבוי הנדרש לכך.

דוגמה נוספת היא החינוך הממלכתי (וכן הממלכתי דתי) שאמור היה להיות הכביש המהיר לעתיד של מובִּילִיוּת חברתית ושגשוג, אך הפך – כמו כבישי ישראל עצמם – לפקק תנועה בעל תשתיות מוזנחות. נדרשת השקעה אדירה בחינוך הממלכתי בישראל: התמודדות עם משבר ההוראה, מתן אוטונומיה למנהלים, צמצום שכבת הפיקוח, ייעול משרד החינוך, מתן העדפה תקציבית לבתי ספר אינטגרטיביים שלא מפעילים מנגנוני סינון (גלויים או סמויים), ועוד. יותר משמדובר בהקצאת משאבים, זהו עניין של אנרגיה שלטונית. ראש ממשלה ששיקום החינוך הממלכתי וקידום המוביליוּת החברתית יעמוד בראש מעייניו, ימצא זמן לשבת עם ראשי האגפים במשרד החינוך כמו עם אלופי המטכ"ל, יהיה מוכן לספוג שביתה מתמשכת וסכסוך עבודה עם ארגוני המורים ולהשקיע את מה שנדרש על מנת לרתום אותם לשינויים.

ניתן לתת דוגמאות רבות נוספות הקשורות לאיכות השירותים הציבוריים בישראל, שהלכו ויוּבשו בעשורים האחרונים. בכולם העיקרון חייב להיות שכלל השירותים הציבוריים הממלכתיים הניתנים לאזרחים – החינוך הממלכתי, הבריאות הציבורית, השיטור – אינם "האיש השמן" המושמץ. הם אבני הבניין לממלכתיות, לטוב המשותף, למה שמחזיק אותנו יחד. אמנם דרושה השקעה משמעותית לשם שיקומם, אך הם אינם הבעיה אלא הפתרון.

כאמור, לצד חיזוק המוסדות הציבוריים נדרשת מדיניות חדשה כלפי הקבוצות הלא-ציוניות או האנטי-ציוניות, כזו שתבקש לחזק באופן אקטיבי את הכוחות בתוך המגזרים הללו המבקשים יותר ממלכתיות וישראליות משותפת, לצד החלשה אקטיבית של הכוחות ההפוכים. הנה שתי דוגמאות לפעילות בכיוון זה:

דרושה חקיקת "חוק חינוך ממלכתי חרדי" שיאפשר – לא יחייב – לקבוצות של הורים חרדים להעניק לילדיהם חינוך ממלכתי ומפוקח. מעבר ללימודי הליבה, בבתי הספר הללו לא ניתן יהיה לקבוע מכסות קבלה על פי עדה ואי אפשר יהיה למנות מנהלים על פי קשרים משפחתיים; במוסדות אלה לא יגזרו מהשכר של המורות והגננות "מס רשת"; המנהלים יהיו חייבים להפריש פנסיה למורים, ואסור יהיה לדחות ילד מבית הספר משום שלהוריו יש סמארטפון, שהם השתתפו במחאה חברתית או כתבו בכלי תקשורת מסוים – רשימה חלקית של דברים שמתרחשים כל העת בבתי הספר החרדיים המוכרים שאינם רשמיים או בישיבות ותלמודי התורה. יש כיום קבוצות של הורים חרדים המחפשות חינוך כזה, אך בהעדר חוק המחייב את הרשות או המדינה להעניק להם אותו, הם נשלחים (על ידי המדינה עצמה!) ללמוד ברשתות החרדיות הקיימות. במו ידיה מחלישה מדינת ישראל את החרדים המבקשים ממלכתיות ומחזקת את הכוחות ההפוכים.

בהקשר הערבי, נדרשת מדיניות שמתגמלת כוחות פרגמטיים אל מול מדיניות נוקשה מאוד כלפי מי שדוחף ליתר-לאומנות. מי שמתייחס לכל ערביי ישראל כאל "תומכי טרור" ולא מוכן להבדיל בין כוחות לאומניים קיצוניים לבין מנהיג כמו מנסור עבאס, שהוביל קו מרשים של הכרה בישראל כמדינה יהודית והשתלבות אזרחית – לא נותן שום תמריץ לצעוד בדרך השנייה. גם חוסר הנכונות לשמוע את ההתנגדות הדרוזית לחוק הלאום, ובכלל, חוסר הנכונות להכליל בחוק הלאום שוויון אזרחי, הם צעדים שאינם מחזקים כוחות מתונים ומשתלבים אלא להפך.

 

ריצה למרחקים ארוכים

העמדה היהודית-דמוקרטית הופכת בימים אלה מהמיינסטרים המשעמם והמובן מאליו למעין צורת התנגדות למשטר. אלה אינן בשורות משמחות, אבל בהינתן שזו המציאות עלינו להשתמש בה. לצד המאבק האזרחי אנו נדרשים להשקיע בגיבוש סדר יום ממלכתי אלטרנטיבי ולהישמר מלפעול להעמקת המגזריות.

"עם הנצח לא מפחד מדרך ארוכה" היא אחת מהסיסמאות מעוררות ההשראה ביותר בתולדות ישראל. אין פירושה הכחשת העובדה שאנו הולכים לקראת תקופה קשה ומסוכנת ללכידות הישראלית. גם אין פירושה שבטוח נצליח במאמץ. אולם היא מלמדת כי את ההיסטוריה היהודית לא מודדים בטווחים מידיים, וכי נדרשות מחויבות, אמונה ועשייה למרחקים ארוכים.

כשהיחד מתפרק, כאשר אחים מוכרים זה את זה – מופיעים כאב וצער, אבל ישנה גם אפשרות שברגעים האלה ממש נברא אורו של משיח.

 

פורסם במהדורת חורף 2023 של מגזין אפיקים

עוד בזהות יהודית

בקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

ממלכתיות

עוד הברקה של בן גוריון (מישהו אמר פתיתים?), הקוראת לתיעדוף המדינה והזהות האזרחית על פני יתר הזהויות. הממלכתיות אומרת שצו השעה הוא אחדות ולצורך כך, אנחנו חייבים למצוא דרך להכלת המחלוקות והמגוון בחברה. הממלכתיות היא לא זהות וגם לא ביטוי חליפי לאזרחות, זו תרבות של התנהגות ציבורית שכולנו יכולים לאמץ, ללא הבדל שבט, דת, גזע או מין.

עוד בבקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

בקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

בחירות

יום חג לדמוקרטיה בו כל אלה שעברו את גיל 18 מקבלים יום חופש, ועל הדרך בוחרים את הנציגים והנציגות שלהם לכנסת ובתקווה לממשלה. אבני היסוד לבחירות דמוקרטיות - כלליות, חופשיות, שוויוניות, הוגנות ותקופתיות. מתי מתקיימות בחירות? החוק אומר: בכל ארבע שנים המציאות אומרת: חח.

עוד בבקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

בקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

ימין ושמאל

תפיסות אידיאולוגיות שהתגבשו אי שם בימי המהפכה הצרפתית. תומכי האצולה ישבו לימין המלך ותומכי הרפורמות ישבו לשמאלו ומאז אנחנו תקועים עם החלוקה הזו. בגדול, אנחנו משתמשים ב'ימין' ו'שמאל' כדי לתאר אידיאולוגיות פוליטיות כפרוגרסיביות או שמרניות, למרות שעברו למעלה יותר מ-230 שנה.

עוד בבקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

בית הזיקוק

מה יכולות המספריים של פרויד לתרום לחברה הישראלית?

המאמר מציע לתפוס מחדש את החומות של קבוצות הזהות והשבטים במדינה לא רק כנקודת שבר מפרידה וכבעיה המרכזית של החברה הישראלית, אלא גם כ'חתך שהוא חיבור', כמרחב דרכו ניתן לייצר חיבורים מהם יכול לצמוח מחדש מרכז ישראלי משותף.

"מה אני יודעת על צערם …. ומה הם יודעים על צערי…מקבילית הכוחות הפוליטית מחייבת להיות אקטיבית ולוחמנית, אבל בחיי היומיום הבלתי־פוליטיים אני מביטה בפליאה ובהשתאות גם לגודל אי־ההבנה השוררת בין אנשים המדברים באותה שפה, וגם לאותות הידידות והקִרבה הבלתי־צפויים המתגלים לפתע, כאשר נדמה לנו כי הגענו אל מעמקי הייאוש השלם"
'ד. רביקוביץ \ מתוך 'הזהב ותפוחי האדמה

 

לפני כמה שבועות, נתקע לי האוטו באמצע דרכי על כביש 1 מירושלים לתל-אביב. הזמן עבר וכבר הייתה שעת בין-ערביים כשהבנתי שהאוטו לא יזוז. בלית ברירה, השארתי את הרכב ומיואש לחלוטין הושטתי ידי לטרמפ. להפתעתי, די מהר עצר לי נהג עם כיפה לראשו. התיישבתי בכיסא מקדימה שם היו פזורים מספר ספרי תהילים וליקוטי ר' נחמן. הנהג אמר שהצליח לעצור רק כי האט לחפש מקום לתפילת ערבית. שאלתי אותו  עליו ועל מקום האמונה בחייו. בניסיונו להסביר אמר לי במפגיע  "אתם החילונים התבלבלתם לגמרי…". הופתעתי מאמירתו שכן בשלב זה של הנסיעה לא הספקתי עוד לומר דבר על עצמי. הרגשתי לפתע כיצד "אותות הידידות", עליהם כתבה רביקוביץ, מתרסקות על גבול החומה שעתה הייתה מוצבת בינינו.

הטרמפ והסימבוליות שלו כמפגש 'על הגבול' – אמצע הדרך ירושלים-תל אביב, שעת ערביים, וחומה אחת חוסמת קרבה – עורר בי אי-נחת שמסרב להרפות ממני. בשנים האחרונות החברה הישראלית הופכת יותר ויותר למקוטבת, חתוכה למחנות מתנגדים של ימין ושמאל, חילונים, ערבים, דתיים וחרדים. החיתוכים הגסים והדרמטיים האלו של החברה הפכו ליסודיים כל-כך באופן בו אנו מתבוננים על עצמנו וסביבתנו עד שנראה כי למעשה זהו הבסיס המוסכם היחיד. כמו זוג נשוי על סף פרידה, אנו חיים יחד אך מרגישים זרים אחד לשנייה, זרים בביתנו. תחושה מבעיתה. הזרות בביתנו הפכה ללב הבעיה של החברה הישראלית. כיצד נוכל להתגבר עליה ולשוב לחוש בבית יחד?

נאום השבטים של הנשיא לשעבר ריבלין משנת 2015 ביקש להתמודד עם בעיה זו בדיוק – הוא הציע מתווה השואף לאפשר חיים בנפרד ובמשותף לארבעת השבטים המרכזיים בחברה הישראלית – יהודים חילונים, דתיים וחרדים וערבים. אולם, דרך הפריזמה של נאום השבטים מתבהר שבפועל המדינה לא רק שלא מצליחה לפתח ממלכתיות מאחדת באופן מספק, אלא למעשה מעודדת פיצול לשבטים שלכל אחד הסדר חברתי שונה מול המדינה. פיצול שמקבל ביטוי בכלל היבטי החיים, אפילו בטרמפ שקיבלתי, בדרך מירושלים לתל-אביב. תפיסת השבטים (אך גם החלוקה לפי מחנות פוליטיים, כלכליים ומגדריים), מאפשרת לזהות עצמנו ואת האחר עם זהות אחת בלבד, בעוד שב'תכלס' של החיים רובנו תופסים עצמנו כמרובי זהויות ותפקידים חברתיים-מגדריים, לאומיים, עדתיים, כלכליים, קהילתיים, שבטיים. כשאנו מנסים להגדיר עצמנו ואחרים לפי יסוד אחד וכולל ('ימני', 'שמאלני' , 'חרדי', 'חילוני' וכו')  התוצאה היא שאנו "כולאים בכלוב" שהוא בהכרח צר מלהכיל, כפי שמדייק חנן בן ארי בשירו "ויקיפדיה" – אנו נוטים "לזרום עם המוח בהתניות אוטומטיות שלא דורשות לטרוח", ובכך אנו מפצלים, מרחיקים, מתנכרים זה לזה, ומוצאים עצמנו לכודים בתוך גבולות שפה שהם צרים מדי.

"ההתניות האוטומטיות" שפיתחנו הגיעו לנקודה שאינה מאפשרת לנו לפרוץ את חומות הגטו התרבותי, שפתי, חברתי, כלכלי שבנינו זה מול זו. אנחנו זקוקים לפרדיגמה חדשה שתאמץ יסודות של מתינות, הכרה והכלת האחר שמאפיינים את פרדיגמת ה'שבטים', אך מבלי להילכד בחיתוכים הגסים שמזמנת פוליטיקת הזהויות שבבסיסה, וכמובן בלי ליפול לאשליית כור ההיתוך (כבעבר) או כל ניסיון אחר לייצר תפיסת זהות אחת ויחידה לישראליות, המבטלת את השאר. על איזה יסודות נוכל לבנות פרדיגמה ישראלית חדשה ומורכבת שכזו?

מושג ה'סזורה' כפי שצמח בשדה הפסיכו-אנליזה, יוכל אולי להיות עזר מסייע בסוגיה זו. מקורו בשפה הלטינית – בשורש שמשמעו "לחתוך" והוא הבסיס למילה  Scissors"" באנגלית ('מספריים'), אולם משמעותו הפרדוקסלית והעמוקה בתרבות ובפסיכולוגיה היא 'חתך שהוא חיבור'. פרויד, היה הראשון להכניס מושג זה להקשרו הפסיכולוגי דרך אירוע הלידה: "בין החיים בתוך הרחם לבין הינקות המוקדמת ביותר יש המשכיות רבה יותר מכפי שהסזורה המרשימה של אירוע הלידה מאפשרת לנו להאמין". פרויד מציע כי דווקא בנקודה הקריטית  בה נפרד התינוק מאימו  – "בסזורה המרשימה" של חיתוך חבל הטבור –  יש לשים לב לרצף, לכך שקדמו ל'לידה' חיים תוך-רחמיים, שהם בלתי-ניתנים להפרדה מהאם. ביון, מממשיכיו של פרויד, הציע דרך מושג ה'סזורה' להעביר את המוקד מתהליכים אישיים ותוך-נפשיים לחיבורים המתקיימים בין אנשים וקבוצות, לזרמי העומק המשותפים להם, לרצפים שלעיתים איננו שמים לב אליהם ומתגלים דווקא בנקודות שנראה שיש שבר או חיתוך שמפריד. ביון בחר ב'סינפסה' (בעברית-'מסנף'), שמשמעותה ביוונית – 'לקשר', כדוגמא למודל ביולוגי-טבעי שמבטא את הרעיון הפרדוקסלי של 'חתך שהוא חיבור'. הסינפסה, בגוף החי, היא מרחב חוץ-תאי המחבר בין שני תאים, מעין תחנת גבול דרכה מידע עובר מתא לתא בגוף. היא מהווה את מרחב ההפרדה בין התאים, אך שם גם מתרחש החיבור שמאפשר למערכת העצבים לפעול, שמאפשר את חיי האורגניזם כולו.

אנסה להדגים רעיון מורכב זה בכך שאחזור לרגע להמשך סיפור הטרמפ שלקחתי – בו ה'סינפסה' התגלתה דרך הספר של ר' נחמן שהיה זרוק על המושב ליד הנהג.. כשהוא עצר להתפלל, לקחתי את הספר ופתחתי לקרוא באחד מפרקיו. הקריאה הסיחה אותי מתסכוליי על הרכב שלי שנהרס ונהניתי להכניס קצת רוח איפה שהלך החומר. כשידידי חזר מתפילתו הוא היה מופתע מכך שקראתי בספרו של ר' נחמן, ועוד יותר מכך שסיפרתי לו כי בעבר יצא ללמוד ולקרוא מכתביו. הרכב המשיך להתגלגל למרכז וגם הדיבור בינינו שעבר מהקונפליקט הדתי לסוגיות אנושיות, עמוקות יותר, המשותפות לנו כבני אדם וכישראלים:  משפחה, שייכות, מפגש עם הסבל וחיפוש דרך. חומת הזהות החוסמת שקמה בינינו דרך האמירה "אתם החילונים", הפכה לדלת דרכה יכולנו להיפגש ולהתחבר מבלי ש'שינינו עורנו' –  אני לא 'חזרתי בתשובה' והוא לא 'חזר בשאלה'. כיצד ניתן  להשתמש במושג ה'סזורה' ולהפוך את החומות, הכולאות אותנו וגורמות לחוויית זרות,  ל'סינפסות' – למרווחים נושמים, עבירים, המאפשרים חיים לחברה הישראלית ?

הפרדיגמה של ה'סזורה' מציעה להביט מחדש על הדינמיקה של הקונפליקטים בחברה הישראלית. היא מציעה להכיר במחנות הפוליטיים ובשבטים השונים, אבל מעבירה את העיסוק הבלעדי ממה שקורה בתוכן למה שמחבר ביניהן. היא שואפת להרחיב ולפתח את אזורי המעבר הנוצרים בין הקבוצות השונות ומאפשרת להשתחרר מהצורך להגדיר עצמנו דרך זהות אחד בודדה וקבועה. מה שהיה בפרדיגמת 'השבטים' גבולות המחנות השונים בחברה, הופך בפרדיגמה החדשה של ה'סזורה', למרווחים המאפשרים חיבורים, שהרשת הכוללת שלהם יוצרת מרכז בו נוכל לחוש בבית יחד, 'בתוך-ומחוץ' לשבט שלנו. 'רשת מרווחים' זו, צריכה להישען על עקרונות הזהות הרחבים המקובלים בחברה הישראלית של מדינה יהודית ודמוקרטית ועל מגילת העצמאות כטקסט המכונן שלה. כאן טמון מבחן גדול לכלל הקבוצות בחברה הישראלית – האם אנו מסוגלים באמת להסתקרן ולהציץ מבעד לחומות המחנה שלנו? האם נהיה מספיק פתוחים לא רק 'לתת' לשבטים האחרים אלא גם לקבל מהם, גם לקבל את דעתם?. הרעיון שבסיס ה'סזורה' מתמצא ביציאה מאזור הנוחות של המחנה, מלב התא החוצה, לאזורי האי-נחת, למרווח הביניים של המחנות, ל'סינפסה', למרכז החברה הישראלית. אם נהיה מספיק אמיצים מה שפעם הפריד בינינו יכול להתגלות דווקא כמרחב בו ניתן "להעביר אותות של ידידות וקרבה בלתי צפויים", במילותיה של רביקוביץ, ולהרגיש שוב בבית יחד, דווקא כשאנו ב"מעמקי הייאוש". ממש כפי שקרה לי בטרמפ שלקחתי מאמצע הדרך של כביש 1, רגע לפני שהשמש שוקעת.

 

יובל הבר, פסיכולוג חינוכי מומחה,M.A פסיכולוגיה קלינית בהצטיינות יתרה. מטפל בקליניקה פרטית. חוקר, מנחה ויועץ לצוותים ולמנהלים בשדה החינוכי-קהילתי, אותו חי ונושם כשני עשורים. בעבר, מייסד סדנת עיבוד שירות קרבי לצוותים מיחידת 'מגלן', בה שירת כלוחם ומפקד.
בן זוג של סיון ואבא ל-3 בנות.

https://www.yuvalhaber.com

עוד בבית הזיקוק

בקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

קואליציה

בחיים עצמם: קבוצה של פרטים או של קבוצות שפועלות יחד למען מטרה משותפת. הקואליציה להחזרת צ'יקן סלקט למקדונלדס, לדוגמה. ובפוליטיקה: קבוצת המפלגות שמחזיקה ברוב המושבים בכנסת ושמתוכה ובתמיכתה מורכבת הממשלה. חבל שבניגוד למקדונלדס, את הממשלה עולה קצת יותר מ 1.90 להגדיל…

עוד בבקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

בקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

אופוזיציה

ממלכת המיעוט, או במילים אחרות: המפלגות שאינן בממשלה. לאופוזיציה יש תפקיד סופר חשוב, היא מייצגת את דעות המיעוט, אלו שלא זוכות לייצוג בממשלה. היא אמורה לבקר את הממשל, להציג חלופה לדרכו, בקיצור- לתת קונטרה. כשהאופוזיציה לא מתפקדת, או כשהממשלה דורסנית, אנחנו מסתכנים במצב של עריצות רוב. בדמוקרטיה בריאה אנו רוצים לראות אופוזיציה לוחמת וממלכתית.

עוד בבקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

זהות יהודית

מסורתיות במרכז

בשנים האחרונות אנו עדים לעלייתו החדה של השיח המסורתי. מה שפעם היה קיום אינטואיטיבי נלעג של המעמדות הנמוכים, בעיקר בקרב הציבור המזרחי בישראל, הפך לפתע לביטוי של חיים גמישים המצליחים להכיל מורכבויות ולשאת מתחים שונים. אי אפשר לדון בפופולאריות של תופעת המסורתיות בימינו ללא ההקשר ההיסטורי שמתוכו היא צומחת ומתפתחת. הדברים קשורים באתגרי הזמן החדש […]

בשנים האחרונות אנו עדים לעלייתו החדה של השיח המסורתי. מה שפעם היה קיום אינטואיטיבי נלעג של המעמדות הנמוכים, בעיקר בקרב הציבור המזרחי בישראל, הפך לפתע לביטוי של חיים גמישים המצליחים להכיל מורכבויות ולשאת מתחים שונים. אי אפשר לדון בפופולאריות של תופעת המסורתיות בימינו ללא ההקשר ההיסטורי שמתוכו היא צומחת ומתפתחת. הדברים קשורים באתגרי הזמן החדש ובעיקר בפרספקטיבות השונות והמשתנות. אם בעבר קיום שאיננו קוהרנטי נתפס כנעדר עמוד שדרה כיום אותו עמוד שדרה הוא ביטוי לקיבעון, נוקשות ואפילו צרות אופקים.

ההוויה המסורתית מובנת בראש ובראשונה במסגרת המפגש שבין המרחבים הדתיים והחילוניים. היא מציעה לנמעניה מרחב קיום גמיש ודינמי. לא מדובר אך ורק באיזשהי דרך אמצע פשטנית בין שני הצדדים אלא יכולת לנוע על הרצף בהתאם לתביעותיה השונות של המציאות, לפעמים תוך  כדי קפיצות משמעותיות בין הצדדים. מכאן שלא ניתן למקם אותה באזור מסוים. במובן זה היא איננה אידיאולוגיה. נכון יותר להבין אותה כדרך חיים וכזרימה נינוחה שלהם. מתחים וסתירות בהכרח יהיו מנת חלקם של חיים כאלה.

המסורתיות לא יכולה להציע מתווה מאורגן וברור לסדר יום פוליטי. היא כן יכולה להציע אוריינטציה אחרת במרחב הפוליטי. לעיתים נוטים שלא בצדק לזהות את המסורתיות עם הדגשת העבר. מסורתיות איננה מחויבות לעבר אלא נאמנות אליו. ככזאת היא נושאת בחובה אפשרויות מרובות ומגוונות בתוככי ההווה. ידועה טענתו של המחזאי הרומי פובליוס טרנטיוס אפר: "אנוש הנני וכל דבר אנושי אינו זר לי". האוריינטציה המסורתית מלכתחילה עוקפת את בעיית הזרות. לא מפני שהיא מכילה כל זרות אלא משום שהיא מסוגלת לזהות את הנתיבים השונים לשם.

כשמנסים לתרגם זאת לחשיבה על מרכז פוליטי חשוב להפריד בין שני מובנים של מרכז – דק ועבה. מרכז דק מבטא את תפיסת המרחב הפוליטי של המרכז כאמצע שבין הקצוות. איש המרכז הדק הוא סוג של דייר קבע המחפש לו בית ברור ומסודר. מרכז עבה איננו מבטא את האמצע שבין הקצוות אלא דווקא את היכולת להימתח לכל הצדדים. אפשר להבין את איש המרכז העבה כתייר המסוגל למצוא בית בכל אזור ודווקא בשל כך הוא מתקשה למצוא בית קבוע. שני המובנים הללו יחד בונים את המפגש המעניין והמאתגר שבין מסורתיות לפוליטיקה של מרכז.

 

בדומה למסורתי גם איש המרכז סבל ואפשר שעדיין סובל מדימוי בעייתי. גם הוא נתפס כחסר אידיאולוגיה ובעיקר כמי שמנסה לזהות בכל רגע נתון לאן הרוח נושבת. תגובתו הטבעית היא למלא את התרמיל הפוליטי שלו בערכים, עמדות מוצא ורטוריקה מסוימת. הדבר בהחלט חשוב אלא שבכך הוא עלול לאבד את כוחו הרחב יותר. בבואו לאמץ את המובן הדק של המרכז הוא מצמצם את עצמו לעוד אידיאולוגיה סגורה ונוקשה המתמקמת בצורה ברורה מדי בשדה מסוים. אכן, אי אפשר לשרוד בשדה הפוליטי ללא הכרעות קונקרטיות מהסוג הזה. מרחב המחיה לא תמיד מותיר הרבה מקום לגמישות ובדיוק בשל כך עיקר המאמץ צריך להיות מופנה לאזורי הגבול הללו.

פוליטיקה מסורתית חייבת להיות המבוגר האחראי שבחדר. להיות גם דייר הקבע וגם התייר בו זמנית. בעולם פוליטי נוקשה ופשטני אין לו פריבילגיה להיות אמורפי מדי כמו התייר וגם לא צפוי מדי כמו דייר הקבע. עשייתו מקבלת את מובנה מהמעברים הללו ומהיכולת לאוורר ולרענן מרחבים מקובעים מדי. מופעי אמת מצויים בכל השדה הפוליטי. עבודה נכונה חייבת להתרכז בניסיונות לזהות אותם,  גם כשהאריזה שלהם נראית אחרת לחלוטין. לא רק בשביל לעשות חסד עם הצדדים השונים אלא בעיקר כדי לעצב את השדה הפוליטי בצורה עמוקה ובוגרת יותר.

עתידו של המרכז ככוח פוליטי משמעותי תלוי בלא מעט דברים. האפשרות המסורתית היא אחד החשובים שבהם.

עוד בזהות יהודית

בקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

החוק הנורווגי

החוק ש90% מהציבור שמע עליו, ורק 10% יודע מה הוא באמת אומר. אז בתכלס, מדובר בתיקון לחוק הכנסת המאפשר לחבר ממשלה להתפטר מהכנסת, להישאר שר ולפנות את מקומו לבא בתור ברשימתו. ולמה כל זה טוב? בשביל לחזק את העבודה המקצועית של השרים במשרדיהם, ובאותו הזמן להכניס לכנסת מחוקקים חדשים ורעננים.

עוד בבקיצור - מילון יום יומי אקטואלי

כלכלה ותקציב

תקצוב שבטי

המצב הקיים, בו ישראל מסבסדת ומתמרצת זהויות שבטיות מתוך התפיסה לפיה ככל שאתה יותר שבטי כך יגדל הסבסוד הממשלתי אותו תקבל – חייב להיפסק.

החברה הישראלית כיום נקרעת בין תפיסת שבטיות לבין תפיסת אזרחות. האזרח אולי רואה את עצמו כישראלי, אבל עוד קודם לכן – הוא רואה את עצמו כבן השבט שבתוכו הוא נולד, גדל והתחנך.  בין שתי התפיסות, זאת האזרחית וזאת השבטית, קיים משחק סכום אפס. ישראל לא יכולה להסכים עם מצב בו אזרחיה גדלים בשבטים שונים, גרים באזורים שונים, לומדים במערכות חינוך שונות ופוגשים אחד את השני רק בגיל 18 ולעיתים אף הרבה לאחר מכן. 

הסיפור המעניין במודל השבטים, היא שבשעה שאנחנו חרדים מהשלכותיו – נראה שדווקא המנגנונים המנהליים הם אלו שעושים הכל על מנת להנציח אותו. המבנה הכלכלי-פוליטי בישראל, הוא מבנה שבטי. בחינת מנגנוני התקציב לעומקם, חושפת כיצד הם מתמרצים קבוצות אינטרס לקדם את ענייניהם על חשבון הציבור הכללי. 

אז מה הם אותם מסלולים עוקפים, המאפשרים לדרג הפוליטי להעביר משאבים לבוחריהם שלא באמצעות "דרך המלך" התקציבית?

המנגנון הראשון הוא בדמות מוסדות היסטורים, אשר כבר לפני שנים רבות העניקו שליטה לשבט אחד. דרך הפעולה של המוסדות האלו, עוקפת בשקט ובחוכמה את עקרון השוויון המנהלי, הקובע שחלוקת משאבים ממשלתיים חייבת להתבצע באופן שוויוני. בין המוסדות האלה: זרם החינוך ההתיישבותי; זרם החינוך הממלכתי-דתי; זרם החינוך הערבי; זרם החינוך העצמאי ותקציבי הישיבות לגווניהם השונים. כל אלו ועוד הם למעשה סוג של "פיסות נדל"ן היסטורי" שהוענקו לשבטים בעבר. הערך שלהם לא יסולא מפז, בשעה שהם פועלים לביצור מעמדם בעיקר באמצעות שמירה על זהותם השבטית של המנהלים והחברים השונים במוסדות. פועלים – וכפי שמדגימה המציאות, גם מצליחים. 

המנגנון השני לתקצוב העודף של השבטים בישראל, הוא שילוב בין סבסוד ציבורי לתשלומים פרטיים. אחת הדרכים של אוכלוסיות חזקות להדיר אוכלוסיות חלשות, היא התניה של תקצוב ממשלתי בתשלומים פרטיים. במערכת החינוך הישראלית, לדוגמה, קיים בצד המסלול הציבורי מסלול פרטי-ציבורי ("מוכר שאינו רשמי"). דרך מסלול זה, הורים אשר אינם מעוניינים לשלוח את ילדיהם למערכת החינוך הציבורית אינם נזקקים לשלם את מלוא העלות של בית ספר פרטי: הסבסוד הציבורי המעניק להם כ-75% מהסבסוד לו היו זוכים במערכת הציבורי. בכך, מתמרצת המערכת הציבורית את הפרטים לשלוח את ילדיהם למסגרות פרטיות/ציבוריות ולמעשה מעניקות להם סבסוד המשולש כל השקעה פרטית עד לגובה מסוים. פעמים רבות משתייכים בתי הספר הפרטיים-ציבוריים לשבטים ספציפיים – לרוב לשבט החילוני ולשבט הדתי – אשר ממוצבים במעלה הסולם הכלכלי-חברתי בישראל. 

המצב הקיים במדינתנו, מכונה בשפה הכלכלית "הפרדת בריכות". הפרדת בריכות נגרמת מכך שמנגנוני התקצוב השבטיים, בשירותים חברתיים, שונים זה מזה. כתוצאה מכך ניתן להגיע למצבים בו שיפורו במצבו של שבט אחד, אינו גורר שיפורו במצבו של שבט אחר. בואו נקח מקרה בוחן לבחינת התופעה. נניח ששר חינוך אשר בחירתו מושפעת מקבוצות לחץ מגזריות דתיות-לאומיות, מעונין להיטיב את רמת הלימוד באנגלית ובמדעים בקרב קבוצות אלו. לשם כך, מוקצה לשר 100 מלש"ח בלבד. בפני שר זה עומדות שתי חלופות מרכזיות: האחת, תקצוב ספציפי בגובה 100 מלש"ח של לימודי האנגלית והמדעים בזרם החינוך הממלכתי-דתי, אשר הוקם במסגרת חוק החמ"ד. השנייה, השקעה כללית בגובה 100 מלש"ח בלימודי האנגלית והמדעים בכלל מערכת החינוך הממלכתית. 

הבחירה הרציונלית של השר תהיה כמובן בחלופה ראשונה. במסגרת חלופה זו, מירב התקצוב יגיע לבוחריו אשר ייהנו מעלייה גבוהה יותר ברמת לימודי האנגלית והמדעים, יחסית לחלופה השניה. לעומת זאת, במידה ויבחר בחלופה השנייה יצטרכו בוחרי השר הפוטנציאליים לחלוק את העוגה עם אוכלוסיות רבות וההשקעה היחסית בבוחרים הדתיים לאומיים תקטן באופן משמעותי.

הנצחת שבטיות שכזאת, מתרחשת גם בהקשר הצבאי. בעשרות השנים האחרונות צה"ל נמצא במגמת שבטיות מוגברת במסגרתה כל שבט מייצר לעצמו מסלול עוקף-ייחודי לשירות בצה"ל. מסלולים אלו שוחקים את הבסיס המשותף לצבא העם והופכים את צה"ל למסגרת שבטית בה כל שבט ממשיך במסלול חייו הסגרגטיבי. מסלולים אלו שוחקים את בסיס ההסכמה עליו ועמד צה"ל ומחזקים את המגמות למעבר לצבא מקצועי תוך שחיקת צה"ל כמוסד מרכזי בחיי החברה הישראלית המחנך לשירות ולתרומה לחברה.

המצב הקיים, בו ישראל מסבסדת ומתמרצת זהויות שבטיות מתוך התפיסה לפיה ככל שאתה יותר שבטי כך יגדל הסבסוד הממשלתי אותו תקבל – חייב להיפסק. בניגוד למצב הנוכחי בו תקצוב ביתר מגיע אל השבט, התקצוב ביתר הישראלי חייב להגיע לזהויות הרצפיות המהוות את ליבת החברה הישראלית. 

אז איך עושים את זה? משקיעים בצורה משמעותית במסגרות חינוכיות המשלבות פרטים המגיעים משבטים שונים; מתמרצים מסגרות חינוכיות שבטיות לצרוך תשיות משותפות בכל מרכיבי מערכת החינוך (לדוגמה בהכשרות מורים ומנהלים, תשתיות פיזיות, מגמות משותפות בין בתי-ספר, קבוצות ספורט משותפות). ובו בעת, נמנעים מפרקטיקות קיימות, הפועלות ליצירת פילוג בקרב השבטים עצמם ותקצוב יתר לקבוצות תת-שבטיות. 

עוד בכלכלה ותקציב

זהות יהודית

יותר יהדות – פחות כפייה

זאת השורה התחתונה של נייר מדיניות שנכתב בחודשים האחרונים במרכז מנור על ידי תהלה פרידמן וד״ר רעות פינגר-דסברג ונקרא ״מדינה יהודית ממלכתית״.

ישראל זקוקה ליותר יהדות במרחב הציבורי ובבי״ס, לא פחות.

הישראלים וילדיהם – כמו כל אזרחי העולם – זקוקים להקשר, לזהות, לסיפור, לשורשים, ללאומיות ציונית – כאלה שיזכירו לנו למה אנחנו פה, במה המדינה שלנו שונה מכל השאר, ויאפשרו לנו לגדל ילדים יהודים ללא מאמץ. אני סומכת על ישראל שתעזור לי לגדל ילדים יהודים ללא מאמץ.

כשגרנו בחו״ל התמודדתי כיהודיה חילונית עם השאלה: איך הילדים שלי ירגישו שיום כיפור, אם בחוץ האוטובוסים נוסעים והחנויות פתוחות כרגיל? איך להוריש להם את נפלאות חנוכה כשבחוץ חג המולד הנוצץ והאטרקטיבי?

אני רוצה להרגיש שאנחנו חיים במדינה יהודית.
אני רוצה להרגיש את זה ברחוב ועל הילדים שלי.
אני רוצה שנרגיש את השבת, שנרגיש שעכשיו פסח, שאנחנו לומדים את התנ״ך בשפת המקור, מתנהלים לפי לוח השנה העברי ומקדשים ערכים יהודים הומיניסטים כחברה וכמדינה.
אני רוצה שהמדינה תכיר בכך שציונות זה סוג של יהדות – ציונות-חילונית, לא רק "ציונות-דתית".

במשך עשרות שנים המדינה העניקה את המונופול על היהדות לחרדים.
הם צמצמו את המושג ״יהדות״ לדת והלכה בלבד. וזה הרחיק את החילונים מיהדותם, עד לרמה של ניכור, רתיעה ואפילו שנאה.
התהליך הזה השאיר אותנו החילונים עם פירורי יהדות, שגם הם לא היהדות שלנו, והימין והדתיים נזכרו לזעוק: "אובדן המדינה היהודית!".
התשובה היא לא להעמיק את המונופול של החרדים והחרד״לים על היהדות, בכפייה לא נעמיק את זהותה היהודית של המדינה אלא בדיוק להפך.

תקראו את התחזית המדכאת של תהלה בפוסט שכתבה היום, אבל אל תוותרו על היהדות, רק בגלל שהממשלה מפקיעה אותה מאיתנו. הגיע הזמן לתבוע את זכותנו ליהדות בדרכנו, לפעול לטובת מדינה יהודית ממלכתית.

עוד בזהות יהודית

בנימה אישית

המחנה "הלא קיים"

הבייס החדש של ישראל, זה שקיים ועוד איך, רק לא יודע שהוא קיים. זה שעוד אין לו מפלגה או מנהיג/ה פוליטיים שמובילים אותו.

אבא ובן חרדים ניגשו אליי בכנס: ״את פולי ברונשטיין?״.
הם סיפרו שהאח הקטן הלך לספריה, נתקל בספר שלי, הסתקרן מהכותרת ״תור המתינות – מסע אישי מהשמאל אל המרכז״ ולקח אותו הביתה. ואז הספר עבר את כל בני המשפחה: אבא, אמא והאחים.

ככה בהדרגה בחודשים האחרונים אני פוגשת את הבייס החדש של ישראל, זה שקיים ועוד איך, רק לא יודע שהוא קיים. זה שעוד אין לו מפלגה או מנהיג/ה פוליטיים שמובילים אותו.
בבייס הזה יש חרדים וערבים, ימנים ושמאלנים, מהצפון, המרכז והדרום, אשכנזים ומזרחיים, דתיים, מסורתיים וחילונים, מתנחלים ויוצאי אתיופיה וברה״מ – מה שתרצו.
הבייס הזה הוא של ישראלים שמה שיש להם במשותף זה שהם אוהבי הארץ ואוהבי אדם.
הם לא חייבים לנצח ולא רוצים שאחרים יפסידו.
הם רוצים להאמין שיש נוסחה ישראלית שיכולה לעבוד בשביל כולם, או לפחות בשביל הרוב.
הם מתונים, השנאה והפילוג כואבים להם אפילו יותר מיוקר המחייה (שכואב להם).
הם מפחדים מהקיטוב והאלימות הפנימית אפילו יותר ממה שהם מפחדים מהטרור הפלסטיני, האיום האיראני, "הדתה" או "הטרלול הפרוגרסיבי".
הם פתוחים, סקרנים, לא חושבים שהם יודעים הכל או שכל האמת אצלם.
אבל הם לא פראיירים והם לא ״לייט״. הם ממש דתיים או ממש חילונים (כמוני).
לפעמים הם ממש שמאלנים או ימנים ויש להם דעות מוצקות.
הם גם אנשים מורכבים, הם מחזיקים בשורה של ערכים, לא רק אחד מרכזי.
הם מאמינים גם ב"ואהבת לרעך כמוך" וגם ב"הקם להורגך השכם להורגו" ולא לחשוב שזה סותר, רק תלוי בנסיבות.
הם רגילים שיורדים עליהם שהם פרווה במקרה הטוב או שהם בוגדים בשבט שלהם במקרה הרע.

בקבוצות מסוימות בחברה, המחירים שהם משלמים הם כבדים יותר מאשר בקבוצות אחרות.
הם מחפשים להיות חלק ממחנה ישראלי גדול, כי כיום הם מרגישים דיי לבד בתחושות שלהם: שהשבט שלהם לא צודק בהכל, שהוא צריך להשתנות כדי להיות חלק מהקולקטיב הישראלי.
ברוך השם, הם לא לבד, הבייס הזה עוד לא מאורגן אבל הוא קיים, המנהיג או המנהיגה (או המנהיגים) שיקומו לארגן את המחנה הגדול הזה יסחפו יום אחד את ישראל.

תזכרו שקראתם את זה כאן לראשונה

עוד בבנימה אישית